Бусел А.И.

 

 «РОССИЯ, КИТАЙ, СЕРДЦЕ АЗИИ

И «ПУТЬ НЕБА»

"Когда зовем изучать прошлое,

будем это делать лишь ради будущего".

"Из древних чудесных камней сложите ступени грядущего".

 

Предисловие

 

Прежде чем человек будет в состоянии заниматься политикой, наукой, искусством и т. д., ему надо есть, пить, иметь жилище и одеваться, словом, устроиться по-человечески, учили Маркс и Энгельс. Речь здесь идет об удовлетворении элементарных нужд человека. Христос тоже говорил о народах земли: кто не позаботился о голодных, жаждущих, нагих, бездомных, больных, тот не сделал этого и Мне. И Сталин утверждал: «Социализм означает… уничтожение нищеты и лишений, организацию зажиточной и культурной жизни для всех членов общества…  Задача ленинцев состоит  в том, чтобы уничтожить бедность и поднять бедноту до зажиточной жизни».[1]

 

Однако за решением экономических и социальных проблем нельзя забывать о повышении уровня сознания людей, воспитании новых, высоконравственных, высокодуховных людей. Ленин всегда заботился о неуклонном просвещении, очищении, развитии, расширении, подъеме сознания масс. Иначе с «неуклонным повышением благосостояния народа» вместо нового общества получится обывательское общество потребления, которое сегодня усиленно насаждается либералами в бывших соцстранах.

 

Те же проблемы стоят сегодня и перед китайскими коммунистами, которые решают задачу построения среднезажиточного общества, или общества «малого процветания» (сяокян). Как пишут российские китаеведы, «для простого обывателя “малое процветание” сводится к самым простым вещам – квартира, зарплата, выращенные дети, спокойная старость, радость семьи – извечные ценности, естественные для всех народов». Однако «древние мыслители указывали и на то обстоятельство, что при достижении сяокан стабильность в обществе становится хрупкой… Во многих областях жизни общество начинает отходить от принципов Пути Неба [Дао]. Теряя Дао, общество сяокан утрачивает стержень развития, уклоняется в сторону от “правильного” пути, уходя в область разрушения… Сяокан теряет Дао, а если нет Дао – нет развития, всё сваливается в хаос, в развалПериод “сяокан” для Китая опасен не только потерей результатов, достигнутых тяжёлой работой, лишениями народа. “Потеря Дао” – Пути Неба… не образное выражение, фиксирующее отход от выработанного курса, изменение или отказ от той или иной политики. В момент отката общества с уже достигнутых позиций происходит самое страшное – общество пересматривает систему морально-этических ценностей. Исходя из посыла, что при данных условиях эти ценности не сработали, значит они неверны, общество бросается в поиск тех ценностей, того содержания, которое позволит обществу построить лучшее, более крепкое здание. И зачастую общество, в своём поиске, уходит далеко от исконных ценностей нации, идёт за ложными ориентирами. Такой процесс происходит и в Китае, и в России. Идеи социалистического общества в одном государстве не были воплощены, в другом, из-за перерождения верхушки власти, от неё отказались директивно. Но и тут, и там проблема явна и чётко понимаема специалистами – в обществе размываются основы морали и этики, начинает главенствовать принцип “ради цели можно всё”. А там, где нет морали, этики, нет ограничений, нет сдерживающих факторов - уже два поколения в КНР  растут в обстановке погони за прибылью, за богатством. Если третье поколение вырастет в этом же ключе, всё, что составляло гордость и культурную самобытность этноса, будет потеряно, будет обменено на материальные фетиши либерализма. Поэтому срочность в привнесении новой мечты, изменения сознания особо важна. Как важен и качественно иной уровень изменений. Старая социалистическая система морально-этических ценностей в Китае разрушена, новой системе ещё только предстоит сформироваться… В период отката… ведётся поиск новой идеи, новой духовной движущей силы (ибо жизни без Духа нет)…» [2]

 

В свою очередь, среди российских ученых, - видимо, под влиянием «небополитиков», - раздаются голоса, что Россия, увлекшись делением на «правых» и «левых», потеряла «вертикальную связь с Небом».  Это спорное заявление. Во-первых, еще Христос говорил о разделении на правых и левых накануне Суда: одних Он поставит по правую руку свою, а других – по левую. Во-вторых, «Небо» в религиозных учениях означает духовный мир, который имеет разные уровни духовности - от  самых низших до высших. Отсюда множественное «небеса» и, кстати, древнее название Китая: «Поднебесная».  Так что и «правые», и «левые» имеют свои уровни духовности.

 

Что же значит китайский термин Дао - Путь Неба? В современных философских словарях и энциклопедиях однозначного определения этого термина нет. Потому скажем пока кратко, что Небесный Путь Дао (или Тао) – это спиральный путь эволюции духа. Подробно же этот вопрос мы разберем чуть далее.

 

А сначала о том, что и для Китая, и для России взамен социалистической системы морально-этических ценностей предлагаются ценности авраамических религий: иудаизма, христианства (вернее, иудеохристианства) и ислама, исповедующих иудейский монотеизм. (К авраамическим религиям следует отнести и сиономасонство – самую могущественную конфессию сильных мира сего, насаждающую в мире капитализм и либерализм – свободу греха.)

 

Так, в Википедии сообщается, что «в середине XII века… в Китай прибыли еврейские переселенцы. Они подарили императору Ветхий Завет, который на китайском был назван «даоцзин» (книга Пути) и «чжэнцзин» (книга Истины)». Таким образом, «Книга Пути» стала «обозначением Ветхого Завета, Торы в XII веке».

 

Тора – это закон Моисеев, который лежит и в основе Корана. В  Википедии сказано также, что «концепция Дао… была использована и продолжает успешно использоваться для адаптации и переформулировки идей ислама для китайского мира и наоборот — концепций китайского мира на базе исламского мировоззрения».  Кроме того, «в наше время, в связи с распространением в Китае православной и христианской[3] веры понятие Дао имеет огромное значение и вовсю используется для перевода богослужебных текстов на китайский язык и адаптации христианских богословских концепций под мировоззрение восточного читателя».

 

Но, во-первых, Тора (Закон Моисеев) и Ветхий завет были даны иудейским богом, которого Христос называл «диаволом» и  говорил: «Он не устоял в истине, ибо нет в нем истины  он лжец и отец лжи… Я истину говорю», «Я есть путь и Истина».  «Истина во Христе», как сказано в Евангелии. (Ин.8:44-45;  Ин. 14:6; Еф. 4:21)  Так что Ветхий завет – это отнюдь не «Книга истины», а «вечный» Моисеев закон – не «Книга Пути», но, напротив, преграда на пути дальнейшей эволюции.

 

Во-вторых, есть два Христа – истинный и ложный. Апостолы призвали познать истинного Бога и истинного Христа (1Ин.5:20). В зависимости от того, как толковать Евангелие, по ветхой букве или по духу Нового завета, есть и два Евангелия – Христа и Антихриста. Апостол писал: «Боюсь,… если бы кто, придя, начал проповедовать другого Иисуса, которого мы не проповедовали, или если бы вы получили иного Духа, которого не получили, или иное благовестие [Евангелие], которого не принимали, - то вы были бы очень снисходительны к тому…» (2Кор.11:3)

 

Но где уж китайцам, не искушенным в «сатанинских глубинах»[4] Библии, разобраться в тайне беззакония, тайне Христовой, тайне Евангелия и других тайнах,[5] понять, где истинный Христос, а где - ложный, и в чем заключается евангельский дух заблуждения, посланный тем, кто возлюбил ложь, о чем предупреждали Апостолы.[6] Ведь даже за две тысячи лет сами христиане не разобрались в этом. Для них кровожадный иудейский бог-человекоубийца есть «бог истинный».[7] Они не понимают, почему в то время как Апостолы утверждали, что Христос упразднил, уничтожил, отменил Ветхий завет и Моисеев закон, богословы учат, будто Христос «обновил» Ветхий завет, «подтвердил» Моисеев закон. («Иисус Христос подтверждает Закон Моисеев», заявлял протоиерей И. Восторгов. «Яхве [Иегова] - Бог и Отец всех, все мы дети Ветхого завета Его на Синае, который в Новом завете обновлен Христом… Полнота христианства есть иудейство», говорил Патриарх РПЦ Алексий II. И т.д., и т.п.) Христиане также не могут ответить, почему Христос говорил ученикам, что «Царство Божие внутри вас есть», а богословы утверждают, что Царство Божие на земле невозможно, а только за гробом на небе, и т.д.[8] Как не разобрались они и в том, почему, собственно, их самих духовенство называет «сынами Авраама», представляя это так, будто принадлежность к иудеям и «упокоение на лоне Авраама» после смерти есть вершина блаженства.

 

То же самое относится и к мусульманскому миру, где действует та же тайна беззакония, и мусульмане обязаны знать не только Коран, но также Ветхий завет и Евангелие как источники, предшествующие Корану, не говоря уже о других религиозно-философских учениях. Однако этих знаний у них нет, а есть война «правоверных» фанатиков против «неверных» иноверцев, подогреваемая религиозным невежеством. Фанатичные воинствующие исламисты – постоянный очаг напряженности среди людей иной веры во все времена. Как писала Е. Рерих в 1947 году: «Безобразно начал мусульманский мир свою новую ступень в Индии. Жестокостью, алчностью и несправедливостью не завоевать мира [между людьми], не утвердиться на эволюции». «Фанатизм мусульман все нарастает, и с неослабевающей яростью. Район за районом, город за городом грабятся, сжигаются, и их обитатели, в основном индусы, вырезаются с неслыханной жестокостью или изгоняются из своих жилищ, лишенные имущества. Тысячи людей живут в лагерях и в джунглях... Ясно одно – если не будут приняты разумные и жесткие меры, чтобы остановить религиозный фанатизм, Индию ожидают ужасные кровопролития». (Из письма 5.47)  То же самое творится и сейчас по всей планете. Но одними жесткими мерами воинствующих фанатиков не остановить, нужна борьба с религиозным невежеством, религиозное просвещение.

 

Вернемся к историческому христианству. В свое время Маркс писал, что богом еврейской религии являются деньги - капитал, и что лукавый дух еврейства, дух капитала стал также духом христианских народов, - христианство превратилось в еврейство, стало «религией частной собственности», «религией капитала», а некогда племенной бог иудеев стал мировым богом. Тем, кто не знает истории христианства и впервые читает Евангелие, в это трудно поверить. Ведь оно  осуждает служение мамоне – богатству:  «Горе вам, богатые!» «Не можете служить Богу и мамоне», «сребролюбие есть корень всех зол», «удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царствие Божие», «не богатые ли… бесславят доброе имя, которым вы называетесь [христиане]? (…) Послушайте вы, богатые: плачьте и рыдайте о бедствиях ваших, находящих на вас. Богатство ваше сгнило, и одежды ваши изъедены молью. Золото ваше и серебро изоржавело, и ржавчина их будет свидетельством против вас и съест плоть вашу, как огонь: вы собрали себе сокровище на последние дни… Вы роскошествовали на земле и наслаждались; напитали сердца ваши, как бы на день заклания». «Ты говоришь: “я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды”; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг». «Стяжатель не имеет наследия в царстве Христа и Бога». «Вы знаете… что Он [Христос], будучи богат, обнищал ради вас, дабы вы обогатились Его нищетою…» И т.д.[9]

 

Но есть миллионы  так называемых христиан, которые уверены в том, что учение Христа есть капитализм. Приведем еще раз слова американского протестанта Гэри Норта, автора книги «Синайская стратегия: экономика и десять заповедей»: «Общество, в котором не соблюдаются основные требования десяти заповедей [Ветхого завета], никогда не сможет построить капиталистическую экономическую систему и добиться экономического роста и тех благ, которые способен принести лишь  капитализм, поскольку частная собственность является основой христианской социальной структуры».

 

Протестанты откровенно апеллируют к Ветхому завету и на этом основании заявляют, что  богатство «богоугодно». Хотя в Евангелии множество раз утверждается, что Христос отменил, упразднил, уничтожил Ветхий завет и Моисеев закон:

 

«[Моисеев] закон… дан до времени пришествия… [Христа]… Закон был для нас [иудеев] детоводителем ко Христу… мы  уже  не  под руководством  детоводителя» (Гал. 3:19). «Конец [Моисеева]  закона – Христос» (Рим.9:31-10:4). «Истребив учением бывшее о нас [иудеях] рукописание, которое было против нас, Он [Христос] взял его и пригвоздил к кресту» (Кол. 2:14). «Он… упразднил… [Моисеев] закон заповедей [Своим] учением…» (Кол. 2:15). «Необходимо быть перемене законаОтменение же прежде бывшей заповеди бывает по причине ее немощи и бесполезности, ибо [Моисеев]  закон ничего не довел до совершенстваЛучшего завета поручителем сделался Иисус… Слово клятвенное, после [Моисеева] закона, поставило Сына, на веки совершенного… Он ходатай завета, который утвержден на лучших обетованиях. Ибо, если бы первый завет был без недостатка, то не было бы нужды искать места другому. Но пророк… говоря “новый [завет]”, показал ветхость первого [Ветхого завета]; а ветшающее и стареющее близко к уничтожению» (Евреям 8:6). «Христос…  отменяет первое, чтобы постановить второе» (Евр.10:9). «Древнее прошло, теперь все новое» (2Кор.5:17). «Ныне, умерши для [Моисеева] закона, которым были связаны, мы освободились от него, чтобы нам служить Богу в обновлении духа, а не по ветхой букве…»  (Рим.7:6) «Закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня  от [Моисеева] закона греха  и смерти» (Рим.8:2). «Христос  искупил нас от клятвы  [Моисеева] закона…» (Гал.3:13). «Вы не под [Моисеевым] законом, но под благодатью [Нового завета]» (Рим.6:14). Апостолы называют Моисеев закон «иудейским», данным «по причине преступлений», «законом, положенным не для праведников, а для грешников», «законом, рождающим в рабство», «законом заповеди плотской»,  «немощными и бедными вещественными [материальными!] началами мира», «законом греха и смерти», «смертоносными буквами, начертанными на камнях», и т. д.

 

Однако протестантизм тиражирует ложь: «Иисус проповедовал Закон Моисеев… Иисус Христос не отменял Ветхий Завет (Моисеев закон)… Апостолы не отменяли Ветхий Завет (Моисеев Закон)… Необходимость исполнения христианами заповедей Ветхого завета признана в своих официальных документах всеми традиционными христианскими церквями – православными, католиками и протестантами!.. Иисус не отменил ни одной заповеди [Моисеева] закона… Сама идея отмены ветхозаветной морали абсурдна и аморальна в принципе… Все заповеди Моисеева Закона в принципе не могут устареть или быть отмененными Нигде в Новом Завете не говорится об отмене морали Моисеева Закона Библии» (Миссионерский прорыв – прикладное богословие для спасения России http://protestantism.ru/ – Библейский взгляд на мир - Протестантизм.ру.)

 

То же самое твердят и православные богословы: «Синайские заповеди даны были на вечные времена» (Полный православный богословский энциклопедический словарь, ст. «Заповеди Моисеевы»). «По христианскому учению, право собственности священно» (профессор-протоиерей Е. Аквилонов).  «По учению Христа, частная собственность… законное достояние» (профессор-протоиерей Н. Стеллецкий). «Христос подтверждает Моисеев закон и, в частности,  десятословие, а десятословие охраняет частную собственность… “не пожелай… дома ближнего твоего, ни села его, ни раба его, ни всякого скота его…” Слова эти как бы нарочно направлены против социализма и его вожделений… Христос Спаситель не отвергал права собственности» (протоиерей И. Восторгов). «Церковь призывает христиан воспринимать собственность как дар Божий… Священное Писание признает право человека на собственность и осуждает посягательство на нее. В двух из десяти заповедей [ветхого Моисеева] Десятисловия прямо сказано об этом: не кради… Не желай дома ближнего твоего… ни поля его, ни раба его, ни рабыни… В Священном Писании не содержится порицания богатства как такового. Состоятельными людьми были Авраам и ветхозаветные патриархи, праведный Иов, Никодим [один из фарисеев и начальников Иудейских. – А.Б.] и Иосиф Аримафейский [знаменитый член совета первосвященников,  книжников  и старейшин  иудейского народа. – А.Б.]», - сказано в «Основах социальной концепции Русской православной церкви» (2001 г., гл.VII).

 

И в «Катехизисе Католической церкви», 2001 г., утверждается: 

«Седьмая заповедь [ветхого Моисеева Десятословия]… требует также,  ввиду общего блага, уважения к праву частной собственности… Даже содействие общему благу требует уважения к частной собственности, праву на нее... Собственность на определенное благо делает обладателя его управляющим, поставленным Провидением, для того, чтобы благо это приносило плоды, и другие люди, прежде всего ближние, имели от них пользу… Система, которая “игнорирует фундаментальные права личности или групп людей, принося их в жертву коллективной организации производства”, противоречит достоинству человека… Церковь отвергла атеистические и тоталитарные идеологии, в наше время ассоциирующиеся с “коммунизмом” или с “социализмом”».

 

Как видим, церкви единогласно оправдывают ветхим Моисеевым законом  право частной собственности и богатство.  Как говорил  Энгельс, «собственность возводится на трон, деньги становятся властелином мира».

 

Но ведь в Евангелии сказано: «Если [Моисеевым] законом оправдание, то Христос напрасно умер» (Гал.2:21), «вы, оправдывающие себя [Моисеевым] законом, остались без Христа, отпали от благодати». (Гал. 2:16; 5:4)

 

Такое «христианство» совершенно противоположно учению Нового завета, данного Христом. Тем не менее, таких «христиан» большинство. И есть большая опасность того, что такая трактовка христианства, а также трактовка Ветхого завета как «книги Истины» и «книги Пути», вполне может устроить китайских олигархов и стать сетью для китайцев. Как устроили российских «приватизаторов» десять заповедей Ветхого завета, освящающих частную собственность и рабовладение, которые преподнесло им авраамическое духовенство под видом новозаветного закона Христова, тем самым благословив буржуазную «перестройку» и разрушение социализма в России: «Новая власть обещает народу приватизацию собственностиЭто благое и богоугодное дело».[10] И не с подачи ли авраамического духовенства в Китае в 2004 году тоже внесена поправка в Конституцию КНР, объявляющая частную собственность «неприкосновенной»? Если в сети ревнивого бога Израилева угодят еще и многомиллионные  китайцы (а по данным руководителя государственного религиозного бюро Йе Сяовэня, в конце 2006 г.  число христиан в Китае достигло 130 млн человек,[11] и в основном это католики и протестанты, не говоря уже о мусульманах, которых по разным оценкам сейчас насчитывается от 19,5 до 29 миллионов), то действительно, сбудется мечта некогда племенного бога иудеев: «Богом всей земли назовется он». Но мира, правды и справедливости на такой земле уже не будет.

 

А ведь Китай – страна древнейшей философии, которая является сокровищем Истины и глубочайшей мудрости. И  Христово учение здесь было известно еще с древнейших времен. Разумеется, речь идёт об истинном учении Христа, а не учении догматического богословия. Так что не учить, а учиться надо богословам авраамических религий у древних китайских философов тому, что есть Путь Истины.

 

УЧЕНИЯ КОНФУЦИЯ И ХРИСТА

                                     

Конфуция можно назвать «китайским Христом» - в учениях этих двух великих учителей есть много общего, хотя Конфуций (551-479 гг. до н.э.) жил за 5 веков раньше Христа. (Впрочем, конфуцианство стало окончательно государственной идеологией в Китае лишь в 1 веке). Как и Христос, Конфуций был из царского рода, но его семья тоже уравнялась с простым народом. Оба учителя нищими ходили с учениками и проповедовали среди народа учение о морально-нравственном совершенствовании, основанное на взаимной любви между людьми - человеколюбии, или гуманности (кит. «жэнь»). Разница лишь в том, что в Китае учение совершенствования было известно еще в глубокой древности, и Конфуций не подвергался смертельной опасности, в отличие от Христа, проповедовавшего среди иудеев. По этой причине Христу приходилось вести себя осмотрительно, часто прибегать к  намекам, притчам, загадкам и говорить по сознанию иудеев, чтобы они прежде времени не растерзали Его, пришедшего упразднить ветхий Моисеев закон и дать Новый завет. Ибо иудеи следовали заповедям Иеговы: «Отвергшийся закона Моисеева, при двух или трех свидетелях, без милосердия наказывается смертью» (Евр. 10:28), «пророка, который дерзнет говорить Моим именем то, чего Я не повелел ему говорить, и который будет говорить именем богов иных, такого пророка предайте смерти» (Вт.18:20), и т. п.  И чтобы усыпить внимание иудеев, не вызвать преждевременных подозрений и отвести их сомнения, Иисус в первой, Нагорной проповеди перед ними сказал, что Он пришел «не нарушить, а исполнить закон и пророков» (Мф.6:17). Однако что значат эти слова?

 

Дело в том, что термин «Моисеев закон» имеет два значения:

1) Закон Моисеев как моральные и религиозные нормы Израиля. В этом значении ветхий Моисеев закон упразднен Христом: «Вы слышали, что сказано древним [в Ветхом завете]: око за око и зуб за зуб. А Я говорю вам: не противься злому… Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших» и т.д.

2) Закон Моисеев как писание Пятикнижия Моисеева - первых пяти книг Ветхого завета (Торы), содержащих предсказания о Христе. Как сказано в Библейском словаре, «Моисеево Пятикнижие, или закон состоит из пяти книг, написанных Моисеем. Книги эти суть следующие: Бытие… Исход… Левит… Числа… Второзаконие… Сам Иисус Христос дал Пятикнижию общее название «закона Моисеева».[12] Он говорил: «Надлежит исполниться всему, написанному обо Мне в законе Моисеевом и в пророках и в псалмах» (Лк. 24:44), «Моисей писал обо Мне» (Ин.5:46), «исследуйте Писания… они свидетельствуют о Мне» (Ин.5:39). В этом значении Христос «пришел не нарушить закон и пророков, но исполнить». В Евангелии то и дело повторяется: «Да сбудется Писание», «да сбудется реченное через пророка», да сбудутся писания пророков», «должно исполниться на Мне и сему написанному», «ныне исполнилось писание сие», «жители Иерусалима и начальники их исполнили всё, написанное о Нём». И т.д. Этот же смысл имеют и  слова Апостола Павла: «Ныне, независимо от [Моисеева] закона, явилась правда Божия, о которой свидетельствуют закон и пророки… Где же то, чем бы хвалиться? Уничтожено… законом веры [Христовым]…  Итак, мы уничтожаем закон [Моисеев] верою? Никак; но закон утверждаем» (Рим.3:21-31). Что значит «мы закон утверждаем», ясно также из следующего контекста: «Павел созвал знатнейших из иудеев... и он от утра до вечера излагал им учение о Царствии Божием, приводя свидетельства и удостоверяя их о Иисусе из закона Моисеева и пророков…» (Деян.28:17). В то же время Павел неустанно твердил в Посланиях, что Христос «отменил», «упразднил», «уничтожил» Моисеев закон и Ветхий завет.

 

Двойственность термина «Моисеев закон» и подмена одного значения другим  позволяла Христу и Апостолам усыплять внимание иудеев, отводить их сомнения и подозрения, чтобы иметь возможность проповедовать Новый завет.

 

Итак, из Евангелия следует, что Христос Своим учением упразднил религиозные и морально-нравственные нормы Моисеева закона, но исполнил всё, написанное о Нём в Моисеевом законе и пророках. И «мы [Моисеев] закон утверждаем» как первую часть Библии, содержащую провозвестие о Христе, без которого невозможно постичь библейские тайны и понять то, о чем говорится в Евангелии. Но толковать по внешней ветхой букве слова: «Я пришел исполнить закон и пророков» и «мы закон утверждаем»,  как «обновление», «утверждение» морально-нравственных норм Моисеева закона и их «вечности» - это величайшее заблуждение. 

 

Но, как предсказано в Евангелии, «пошлёт Бог действие заблуждения» тем, кто не принял истины, так что они будут верить лжи. 

 

*           *           *

Философию Конфуция изучали и изучают в Китае, а также в Японии, Корее, Сингапуре. Но традиционно в Китае сплетаются конфуцианство, даосизм и буддизм. В средние века они составили религиозно-философскую триаду «сань цзяо» («три учения»), определявшую китайскую идеологию до 20 века, когда Китай воспринял идеологию марксизма-ленинизма. Одно время китайские коммунисты называли современное конфуцианство реакционным. Многие и до них утверждали, что «Конфуций учил нас смотреть лишь назад, на мертвых, как на пример для нас».  Н.К. Рерих писал по этому поводу: «И нам не раз приходилось слышать умаления древних философов именно с упоминанием Конфуция. Но, в конце концов, который же из заветов Конфуция запрещал мыслить о совершенствовании, о будущем? Если кто-то изуверски извращал смысл его указаний, то об этом можно лишь сожалеть, но не умалять великого мыслителя Конфуция». В конце 1970-х годов конфуцианство начало возрождаться, и сейчас наряду с марксизмом-ленинизмом играет важную роль в духовной жизни Китая.  Надо только очистить его основы.

 

Конфуций, как и Христос, не оставил своего учения в письменном виде, так что судить о нём можно также лишь по записям ближайших учеников.

Единственным письменным документом, представляющим в настоящее время идеи самого Конфуция, большинство ученых считает сборник «Бесед и высказываний» («Лунь Юй»). Этот сборник был составлен уже после смерти Конфуция его учениками из школьных записей. [13] Разумеется, многолетнее учительство Конфуция (он умер в 73 года) далеко не исчерпывалось тем, что  изложено в этом сборнике, так что мы не знаем полностью всех заповедей Конфуция. Но даже этого достаточно, чтобы увидеть удивительное родство учений Конфуция и Христа. Разумеется,  излагать здесь полностью оба учения не имеет смысла. Но будет весьма полезно сравнить их основные положения. Это поможет очистить их основы от позднейших искажений и лжетолкований, а также восполнить оба учения (ибо то, что записано отдельными учениками, составляет лишь малую часть этих учений). Итак, начнем с учения Конфуция, изложенного в «Беседах и высказываниях».

 

1. О взаимной любви между людьми – человеколюбии (гуманности)

 

Учитель Конфуций сказал: «Тот, кто искренне стремится к человеколюбию, не совершит зла». (4:4)  «Фань Чи спросил о человеколюбии. Учитель ответил:  это значит любить людей». (12: 22)  «Цзы-гун[14] спросил:  — Можно ли всю жизнь руководствоваться одним словом? Учитель ответил:  — Это слово – взаимность. Не делай другим того, чего не желаешь себе». (15:23)  «Чжун-гун спросил о человеколюбии. Учитель ответил:  — Вне своего дома относись к людям так, словно принимаешь дорогих гостей...  Не делай людям того, чего не желаешь себе, и тогда в государстве, и в семье к тебе не будут чувствовать вражды» (12:2).  «Если благородный [совершенный] муж утратит человеколюбие, то можно ли считать его благородным [совершенным] мужем?.. Он должен следовать человеколюбию, даже терпя неудачи» (4:5).

«Пять [качеств], человеколюбивого [гуманного] человека: почтительность, обходительность, правдивость, сметливость, доброта» (17:6). «Человеколюбивый [гуманный] человек – это тот, кто, стремясь укрепить себя [на правильном пути], помогает в этом и другим, стремясь добиться лучшего осуществления дел, помогает в этом и другим. Когда [человек] в состоянии руководствоваться примерами, взятыми из его непосредственной практики, это можно назвать способом осуществления человеколюбия» (6:28).

 

Взаимную любовь между людьми проповедовал и Христос: «Любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою». «Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга… Сие заповедаю вам, да любите друг друга». (Ин.13:34; 15:12,17) «Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви; ибо любящий другого исполнил закон [Христов]… Любовь есть исполнение закона». (Рим.13:8) «Любовью служите друг другу. Ибо весь закон [Христов] в одном слове заключается: люби ближнего твоего, как самого себя» (Гал.5:13)  и др.

 

По учению Евангелия, «Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нём». (1Ин.4:16) Так что Бог у Христа и Конфуция тоже один и тот же. Но это не кровожадный иудейский бог Яхве-Иегова, которого Христос назвал «человекоубийцею». Однако христианские  миссионеры, для которых Иегова есть истинный бог, называют конфуцианство «атеизмом». То же самое говорили иудейские священники о Христе: «Не от Бога [т.е. Иеговы] этот Человек».

 

Добавим, что и учение марксизма-ленинизма есть также гуманизм (человеколюбие), так что и оно далеко не «безбожное», хотя тоже называется «атеистическим». Но, как писал Энгельс, настоящими атеистами являются не марксисты, а их христианские противники - своим невниманием к развитию человека и обрывающие течение истории.  Маркс: «[наш] атеизм есть гуманизм, опосредованный с самим собой путем снятия религии» (т. 42, с. 169). Но под религией подразумевается иудейский монотеизм, т.к. Маркс и Энгельс определили бога как «иудейского, исключительно национального бога Яхве», см.[15]

 

Напомним, что идейным источником самого марксизма является т.н. утопический коммунизм, восходящий к общинному христианству и платонизму.

 

2. О совершенствовании человека и божественной мудрости

 

По учению Конфуция, совершенный человек, во-первых, человеколюбив. Так, «Цзы-гун спросил: Что можно сказать о человеке, делающем добро людям и способном оказывать помощь народу? Можно ли назвать его человеколюбивым?  Учитель ответил: Почему только человеколюбивым? Не следует ли назвать его совершенномудрым?» (6:28). Также  «совершенным человеком можно назвать того, кто предпочитает долг выгоде, рискует жизнью, столкнувшись с опасностью, помнит о своем обещании даже в трудные времена» (14:13).  Совершенный человек «умерен в еде, не стремится к удобству в жилье, расторопен в делах, сдержан в речах» (1:14); он «помогает нуждающимся, но не обогащает богатых» (6:3);  «не зазнается» 13:26); «стыдится, когда его слова расходятся с поступками» (14:27). Он «в словах искренен и правдив, в поступках честен и почтителен» (15:5); «ко всему подходит в соответствии с долгом... в словах скромен, в поступках правдив» (15:17); «поступает так, как велит долг» (4:10); «помнит о справедливости, когда есть возможность извлечь пользу» (16:10). Он  «думает о правильном Пути [совершенствования]  и не думает о еде…. беспокоится о правильном Пути и не беспокоится о бедности» (15:31); «тверд, но не упрям» (15:36); «на службе у правителя думает прежде о своем деле, а потом уже о своем жалованье» (15:37), и т.д.  Совершенный человек учится древней мудрости: «Благородный [совершенный] муж... чтобы усовершенствовать себя, сближается с людьми, обладающими правильными [моральными] принципами, о нем можно сказать, что он любит учиться» (1:14).  Когда однажды правитель стал расспрашивать Конфуция о том, кого можно считать ученым, Учитель сказал: «…Ученый не дорожит золотом и драгоценными камнями. Его богатство – мудрость, его сокровище – верность. Живет ученый не во дворце, его дом – из глины, ворота бамбуковые, калитка камышовая. Домашние его выходят за ворота по очереди, ибо у них одно нарядное платье на всех. Едят они не каждый день. Ученый живет со своими современниками, но сверяет поступки с древними [мудрецами]. Путь [совершенствования],  проложенный им, - ступень для будущих поколений. Если доверить ему богатство – он не изменит своему долгу ради выгоды. Если угрожать оружием – не уступит даже перед лицом смерти. Его можно убить, но нельзя опозорить».[16]

 

По учению Христа, «любовь [человека к человеку] есть совокупность совершенства». Кол.3:14) Богачу, уверенному о себе, что он любит ближнего, Христос говорит:  «Одного тебе недостает: если хочешь быть совершенным, продай имение твое и раздай нищим [в общину], и последуй за Мною» (Мф.19:19-22) .  Сам Христос « будучи богат, обнищал ради вас [братия], дабы вы обогатились Его нищетою» (2Кор.8:9).  Учитель Христос является  «навеки совершенным»,  и верующие призваны возрастать «в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова» (Еф.4:13). Возрастать в совершенного человека – значит прежде всего  «отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях» (Еф.4:20).  «Удалитесь от господствующего в мире растления похотью… покажите в вере вашей добродетель, в добродетели рассудительность, в рассудительности воздержание, в воздержании терпение, в терпении благочестие, в благочестии братолюбие, в братолюбии любовь» (2Петр.1:4-7). Христос, обладавший чудесными способностями, говорил ученикам:  усовершенствовавшись, будет всякий, как учитель его»  (Лк.6:40).  Итак, «усовершайтесь» (2Кор. 13:11), «поспешим к совершенству» (Евр.6:1), «о сем-то и молимся, о вашем совершенстве» (2Кор.13:9), «будьте совершенны во всей полноте, без всякого недостатка» (Иак.1:4), и т.д.

 

Совершенным из верующих доверяется божественная мудрость. В Евангелии сказано: «Мудрость же мы проповедуем между совершенными, но мудрость не века сего и не властей века сего преходящих, но проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей, которой никто из властей века сего не познал… Но, как написано: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его. А нам Бог открыл это Духом Своим; ибо Дух все проницает, и глубины Божии…» (1Кор.2:6-13)

 

То же значит в китайской философии и эпитет «совершенномудрый» («шэн жэнь») - человек, постигший божественную мудрость.

 

3. О двойственной природе человека,

духовном очищении и  совершенствовании

 

Еще один памятник конфуцианской литературы - «Дао Сюэ» (переводится как «Великое Учение», но, видимо, перевод неточен: Дао – Путь Неба, сюэ - учение).  Оно  «служит основой обучения» самоусовершенствования человека и упорядочивания Поднебесной. Изложено это учение  одним из любимейших учеников Конфуция - Цзэн-Цзы. Согласно традиции, в первой части его изложены слова самого Конфуция, в остальных - суждения самого Цзэн-Цзы, изложенные уже его собственными учениками.

Приведём то, что считается в «Дао Сюэ» словами Конфуция. (При этом не забудем, что у Конфуция речь идет о делах духовного совершенствования, а не о получении прибыли, как может показаться некоторым). Итак:

«Дао-Путь Великого Учения — являть сиятельную Дэ [благодать], любить и опекать народ и утверждаться в совершенном Добре. Познать предел [совершенства?], а затем можно обрести упорядоченность [Поднебесной]. Обрести упорядоченность, а затем можно хранить покой. Хранить покой, а затем можно оставаться неколебимым. Оставаться неколебимым, а затем можно строить планы [совершенствования].[17] Строить  планы, а затем можно обретать [праведность, добродетель]… Познавая, что следует за чем, тем самым приближаешься к Дао. Древние, желая являть сиятельную Дэ [благодать], предварительно упорядочивали своё государство. Желая упорядочить своё государство, предварительно устанавливали порядок и единодушие в собственной семье. Желая установить порядок и единодушие в собственной семье, предварительно совершенствовали самих себя. (Комментарии из «Дао Сюэ»: «”Упорядочивание своего государства зависит от порядка и единодушия в собственной семье” означает: невозможно, чтобы не способный наставить собственную семью, мог наставлять людей. Потому благородный [совершенный] муж, от семьи не удаляясь [в монастырь], оказывается наставником  государству. “Наведение порядка в собственной семье зависит от совершенствования самого себя” означает: в отношении тех, кого опекает и любит, человек пристрастен… В отношении тех, с кем тешится и бездельничает, человек пристрастен. Потому столь редкостны в Поднебесной люди, видящие и недостатки тех, кого они любят, и достоинства тех, кого они презирают. Потому сказано и в поговорке: “Нет людей, [легко] признающих пороки своих детей серьёзными, а всходы на поле своём — обильными”. Вот что означает: “Наведение порядка в собственной семье зависит от совершенствования самого себя”»).

Желая усовершенствовать самих себя, предварительно очищали свои сердца. Желая очистить свои сердца, предварительно делали искренними собственные помыслы. Желая искренности собственных помыслов, предварительно в достаточной степени углубляли своё знание. В достаточной степени углубить своё знание означает овладеть правильной классификацией вещей и явлений. (Пояснение из «Дао Сюэ»: «”Достижение совершенного знания зависит от классификации вещей” означает: страстно желать достичь совершенства в познании самого себя, сблизиться с вещами и предельно исследовать их естество. Ведь среди людей с искренними сердцами нет ни одного не обладающего знанием, а среди существ Поднебесной нет ни одного не обладающего природой. А поскольку в естестве [человека] существует не исследованное до конца, познание его — неисчерпаемо. Вещи и явления правильно классифицированы, затем становится достаточно глубоким знание. Знание достаточно глубоко, затем становятся искренними помыслы и стремления. Помыслы и стремления искренни, затем очищается сердце. Очистилось сердце, затем совершенствуется личность. Стала совершенной личность, затем в семье устанавливаются порядок и единодушие. В семье установлены порядок и единодушие, затем упорядочивается государство. Государство стало упорядоченным, затем умиротворяется Поднебесная.

Всем, от Сына Неба до простолюдина надлежит посредством самосовершенствования упорядочивать свои корни. Тот, чьи корни спутаны, а верхушка упорядочена, поступает неверно. Он пренебрегает главным и заботится о второстепенном, чего быть не должно».

 

*            *            *

Познай самого себя - постоянный рефрен античных мыслителей. Речь идёт о познании двойственной природы человека: низшей, неразумной, животной - и высшей, разумной, божественной. Как сказано в «Чжуан-Цзы»: «В человеческом есть небесное». 

 

По представлениям древних китайцев, человек обладает двумя душами: телесной, земной, тёмной («по») - и духовной, светлой, разумной («хунь»).  После смерти человека земная душа («по»)  уходит в землю, превратившись в мрачный, земной дух («гуй»), который в виде привидения может являться живым людям и вредить им. Разумная душа («хунь») поднимается на небо, обратившись в светлый, небесный дух («шэнь»). Считалось, что при рождении человека сначала появляется земная душа («по»), потом – разумная («хунь»), а после смерти первой из тела сначала уходит  разумная душа, потом земная. [18]

В основе явлений природы и человеческого общества лежит взаимодействие темного и светлого начал: ян - высшее, светлое  начало, иньнизшее, темное начало. 

 

О двух душах и двойственной природе человека, а также победе его над низшей природой обстоятельно сказано в учении Платона. Напомним вкратце его, чтобы лучше понять представления древних китайцев, а также получить весьма полезное назидание нашим современникам, для которых личные интересы выше общественных.

 

По учению Платона, высший благой Ум-демиург создал бессмертную, божественную, разумную часть души человека, которая должна властвовать над  его чувствами и страстями. Платон называет ее «даймоном», т.е. ангелом-хранителем (греч. daimonion значит божественное): «Что касается главнейшего [божественного] вида нашей души, то ее должно мыслить себе как даймона, приставленного к каждому из нас богом; это тот вид, который… устремляет нас от земли к родному небу как небесное, а не земное порождение… Правда, у того, кто погряз в вожделениях или тщеславии и самозабвенно им служит, все мысли могут быть только смертными, и он не упустит случая, чтобы стать, насколько это возможно, еще более смертным и приумножить в себе смертное начало. Но если человек отдается любви к учению, стремится к истинно разумному и упражняет соответствующую способность души преимущественно перед всеми прочими, он, прикоснувшись к истине, обретает бессмертные и божественные мысли, а значит, обладает бессмертием в такой полноте, в какой его может вместить человеческая природа; поскольку же он неизменно в себе самом пестует божественное начало и должным образом ублажает сопутствующего ему даймона, сам он не может не быть в высшей степени блаженным».

 

Кроме божественного начала души, в человеке есть низшее, животное, неразумное начало, или смертный, худший вид души, заключающий в себе «опасные и зависящие от необходимости состояния: для начала – удовольствие, эту сильнейшую приманку зла, затем страдание, отпугивающее нас от блага, а в придачу двух неразумных советчиц – дерзость и боязнь – и, наконец, гнев, который не внемлет уговорам, и надежду, которая не в меру легко внемлет обольщениям». [19]

 

Божественное начало человеческих душ у Платона ассоциируется со звездами (звезды – это Солнца дальних миров), а смертное начало - с Луной: «В самом человеке, в его душе есть некая лунная часть (...) Мы не без основания признаем двойственными и отличными друг от друга эти [два] начала: одно из них, с помощью которого человек способен рассуждать, мы назовем разумным  началом души, а второе [начало], из-за которого человек влюбляется, испытывает голод и жажду и бывает охвачен другими вожделениями, мы назовем началом неразумным и вожделеющим, близким другом всякого рода удовлетворения и наслаждений… А оно [начало вожделеющее] – составляет большую часть души каждого человека и по своей природе жаждет богатства. За ним надо следить, чтобы оно не умножилось и не усилилось за счет так называемых телесных удовольствий и не перестало бы выполнять свое назначение: иначе оно может попытаться поработить и подчинить себе то, что ему не родственно, и таким образом извратить жизнедеятельность всех начал».[20] «Мне кажется, этим выражением [“преодолей самое себя”] желают сказать, что в самом человеке, в его душе есть некая лунная часть и некая худшая.  И когда то, что по своей природе лучше, обуздывает худшее, тогда говорят, что оно “преодолевает самое себя”; значит, это похвала. Когда же из-за дурного воспитания или [дурного] общества верх берет худшее (ведь его такая уйма, а лучшего гораздо меньше), тогда, в порицание и с упреком, называют это “уступкой самому себе”, а человека, испытывающего такое состояние, – невоздержным».[21]

 

Это относится не только к человеку, но и к государству: «Победа над самим собой есть первая и наилучшая из побед. Быть же побежденным самим собой всего постыднее и хуже…  В каждом из нас происходит война с самим собой… Это целиком и полностью приложимо и к государствам. О том государстве, где лучшие побеждают большинство худших, правильно было бы сказать, что оно одерживает победу над самим собой и в высшей степени справедливо заслуживает хвалы за эту победу; в противном же случае происходит противоположное… Если связанные родством несправедливые граждане одного государства сойдутся в большом количестве с целью насильно поработить не столь многочисленных справедливых граждан и если они одержат над теми верх, то правильно можно было бы сказать, что подобное государство ниже самого себя и что вместе с тем оно и порочно. Наоборот, где несправедливые терпят поражение, там государство сильнее и лучшеВсякий дом и всякая семья, где дурные люди одерживают верх, должна считаться побежденной самой собой… И победа государства над самим собой относится, конечно, не к области наилучшего, но к области необходимого (…) И государство, и отдельный человек могут быть ниже самих себя… Тот, над кем властвуют удовольствия, оказывается ниже самого себя». [22]

«Всё, что принадлежит каждому человеку, двояко: одна его часть – высшая и лучшая – господствует, другая – низшая и худшая – рабски подчиняется. Господствующую свою часть каждый должен предпочитать рабской. Поэтому я прав, требуя, чтобы каждый почитал свою душу… А между тем… он ей вредит… когда он предается удовольствиям… И если кто предпочитает красоту добродетели, это тоже будет подлинным и совершенным бесчестьем души… Точно так же, если кто стремится неблаговидным путем приобрести имущество и обладание таким имуществом для него не тягостно, он всеми этими дарами вовсе не оказывает почета своей душе, при этом он очень ее унижает, ибо за небольшое количество золота продает все, что есть в душе драгоценного и вместе с тем прекрасного. Ведь все золото, что есть на земле и под землею, не стóит добродетелиГоворя в целом, честь наша состоит в том, чтобы следовать лучшему и улучшать худшее, если оно еще может стать совершеннее… Не то тело заслуживает почета, которое красиво, сильно, быстро, велико, здорово… и не то, которое обладает противоположными качествами… Ибо первое делает души пустыми и дерзкими, второе – низменными и неблагородными. То же самое относится к приобретению имущества и владений – оно расценивается в таком же соотношении. Избыток всего этого порождает неприязнь и раздоры как в государственной, так и в частной жизни, недостаток же – большей частью рабскую подчиненность. Пусть также никто не будет корыстолюбив ради детей – чтобы оставить им возможно больше богатства: это нехорошо и для них, и для государства. Для молодых людей всего лучше и целесообразнее такое имущественное положение, при котором обеспечивалось бы необходимое и не было бы повода к лести; оно сделало бы их жизнь беспечальной, так как согласовало бы ее с нашей жизнью и уравновешивало бы ее со всем остальным. Не золото надо завещать детям, а побольше совестливости. Мы думаем, будто молодым людям, поступающим бесстыдно, внушим ее своими наказами. Но это достигается не запоздалыми советами и не словесными требованиями во всем сохранять стыдливость. Разумный законодатель скорее посоветует старшим стыдиться младших и всего более остерегаться, как бы кто из молодых людей не увидел и не услышал с их стороны какого-нибудь скверного поступка или слова, ибо юноши неизбежно будут весьма бесстыдными там, где бесстыдны даже старики. Наилучшее воспитание молодых людей, да и самих себя, заключается не во внушениях, а в явном для всех осуществлении в собственной жизни того, что внушается другому. …

 Во главе всех благ как для богов, так и для людей стоит правда. Кто хочет быть счастливым и блаженным, тот с самого начала должен быть ей причастен…

Кто не совершает несправедливости – почтенен; но более чем вдвое достоин почета тот, кто и другим не позволяет ее совершать… Точно такую же похвалу нужно высказать относительно рассудительности, разумности и остальных благ, если обладающий такими благами не только владеет ими, но и может передать их другим. Передающий заслуживает самых высоких почестей… Порицания заслуживает завистник, не желающий добровольно и дружески поделиться какими-либо благами… Пусть каждый из нас без зависти печется о добродетели. Тот, кто так делает, способствует росту государства… завистник, насколько это в его силах, уменьшает добрую славу своего государства…

Любой должен уметь сочетать яростный дух с величайшей кротостью. Есть только одно средство избежать тяжких, трудноисцелимых и даже вовсе неисцелимых несправедливостей со стороны других людей – это бороться с ними, отражать, побеждать и неуклонно карать их. Никакая душа не может этого совершить без благородной ярости духа. Что же касается тех, кто совершает несправедливые, но исправимые поступки, то… уместно сожалеть лишь о человеке исправимом; надо укрощать поднимающуюся ярость духа и не поступать под влиянием огорчения несдержанно, словно женщина. В отношении же человека, не поддающегося вразумлению, безусловно скверного и злого, надо дать волю своему гневу. Вот почему мы сказали, что хорошему человеку надо в каждом отдельном случае быть и яростным, и кротким.

В душах большинства людей есть врожденное зло, величайшее из всех зол… Говорят, что всякий человек по природе любит самого себя и что таким он и должен быть. Но поистине в каждом отдельном случае виновником всех проступков человека выступает как раз его чрезмерное себялюбие. Ибо любящий слеп по отношению к любимому, так что плохо может судить, что справедливо, хорошо и прекрасно, и всегда склонен отдавать предпочтение перед истиной тому, что ему присуще. Кто намерен стать выдающимся человеком, тот должен любить не себя и свои качества, а справедливость, осуществляемую им самим либо кем-то другим.

Из этого же заблуждения проистекает и то, что всем свое собственное невежество кажется мудростью. Поэтому-то мы и считаем, что знаем все, тогда как мы не знаем, можно сказать, ничего… Вот почему каждый человек должен избегать чрезмерного себялюбия, всегда искать тех, кто лучше его, и не стыдиться ставить их выше себя… Но это вещи скорее божественные… а мы обращаемся к людям, а не к богам. Преимущественно человеческими по природе являются удовольствия, страдания, вожделения. Всякое смертное существо неизбежно подвержено им и в своих устремлениях очень от них зависит».[23] «Самое великое зло – это господство страсти, когда душа дичает от вожделений. Всего более это проявляется в том, к чему у большинства имеется самое глубокое и сильное вожделение, то есть в силе, которая вследствие дурных природных свойств и [дурного] воспитания порождает тысячи побуждений к ненасытному и беспредельному стяжанию имущества либо денег».[24] «В самом законодательстве следует «выставить одно основоположение...  чтобы граждане покорно следовали добродетели. Очевидно, и законодатель постарается провести это через все свое законодательство… Ведь не слишком-то легко и часто можно встретить людей, усердно стремящихся как можно скорее достичь по возможности более полного совершенства». «Мы желали бы, чтобы в государстве нашем бытовал тот вид влечения, который сопряжен с добродетелью и заставляет юношу стремиться к достижению высшего совершенства

Людям необходимо установить законы и жить по законам, иначе они ничем не будут отличаться от самых диких зверей. Причина здесь та, что природные свойства человека далеко не достаточны, чтобы распознать все полезное для человеческого общежития или, даже распознав это, всегда быть в состоянии осуществлять высшее [всеобщее] благо и стремиться к нему. Истинное искусство государственного правления печется не о частных, но об общих интересах – ведь эта общность связует, частные же интересы разрывают государство… Смертная природа [человека] всегда будет увлекать его к корысти и служению своим личным интересам. Безрассудно избегая страданий и стремясь к удовольствиям, она поставит их выше того, что более справедливо и лучше. Себя самое она ввергнет в мрак и в конце концов преисполнит всяческим злом и себя, и все государство в целом».[25]

 

*         *         *

В Евангелии о двойственной природе человека говорится как о низшем, ветхом, плотском человеке, «истлевающем в обольстительных похотях», и высшем, новом, духовном человеке.   Апостолы увещевали верующих: «Мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как есть. И всякий, имеющий надежду на Него, очищает  себя» (1Иоан. 3:1). Прежде всего заповедано «очищение от прежних грехов» (2Пет.1:9), «очищение себя от всякой скверны плоти и духа» (2Кор.7:1), «очищение сердец от порочной совести» (Евр19:22), «очищение душ ваших к нелицемерному братолюбию» (1Пет.1:22), не взирая  на лица: «человек с золотым перстнем в богатой одежде» или «бедный в скудной одежде» (Иак.2:I).

 

4. О духовном обновлении человека.

Низший, ветхий человек – и высший, совершенный, новый человек

 

В конфуцианском «Великом Учении»  говорится об обновлении человека и народа. Так, «в надписи на блюде [для омовений] времён Чэн Тана[26] сказано: “Обновившись однажды, обновляйся ежедневно, и так — изо дня в день”.  В “Наставлении Кану” сказано: “Посвяти себя обновлению народа”». [2.1; 2.2] 

 

В Евангелии Христа тоже сказано: «Преобразуйтесь обновлением ума вашего» (Рим.12:2), «обновитесь Святым Духом» (Тит 3:5), «дабы нам служить  Богу в обновлении духа, а не по ветхой букве» (Рим.7:6). «Во Христе вы научились, - так как истина во Иисусе, - отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях,  а обновиться духом ума вашего и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины»  (Еф. 4:21-24).  «Совлеките [с себя] ветхого человека с делами его и облекитесь в нового [человека]…» (Кол.3:9). «Мы не унываем; но если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется»  (2Кор.4:16) , и т.д.

 

Христос, как новый,  совершенный Человек,  противопоставлял Себя низшим, ветхим людям, находящимся на низших ступенях совершенствования: «Вы от нижних, Я – от вышних; вы от [ветхого] мира сего, Я не от сего мира» (Ин.8:23). 

 

Ветхий, низший человек и мир, по Евангелию, – это беззаконие, ветхие законы, несправедливость, частная собственность, богатство, роскошь, сребролюбие, стяжательство, корыстолюбие, хищничество, посягательство на чужое, торгашество, ростовщичество, грабеж, воровство, ростовщичество (лихоимство), убийство (без вины), жестокость, ложь, обман, клевета, предательство, коварство, вероломство, фарисейство, лукавство, лицемерие, лесть, злонравие, нечестие, зависть и гордость житейская, плотские похоти и страсти, вожделения, блуд, разврат, прелюбодеяния, пирования, объедение, пьянство, излишества в пище и питии, невоздержание, наслаждения, сладострастие, праздность, леность, тунеядство, себялюбие, тщеславие, напыщенность, надменность, превозношение, невежество в вере, извращение истинного учения Христа, богохульство, злоба, злодейства, злословие, пустословие и сквернословие, нечистота плоти и помыслов, мужеложство и скотоложство и т.д. - все то, что осуждается в Новом завете.

 

Новый, совершенный человек и мир – это совершенство, закон совершенной любви, справедливость, общинность, коллективизм, труд на общее благо, забота об общем благе, единомыслие, бескорыстие, нестяжание, свобода, братство, равенство, дружелюбие, доброта, забота о неимущих, больных, бездомных, равномерность распределения материальных благ, чтобы не было нуждающихся, милосердие, сострадание, честность, правдивость, истина, мудрость, благочестие, благоразумие, нравственная чистота, скромность, воздержание, праведность, чистая совесть, нетерпимость к делам тьмы, нелюбовь к ветхому миру, воинственность, стойкость, любовь к правде и ненависть к беззаконию,[27] нелюбовь к ветхому миру, мужество, долготерпение, твердость, целеустремленность, самоотверженность, верность, преданность, жертвенность и т.д.

*  *  *

Совершенный человекцзюнь-цзы») – одно из основных понятий в учении Конфуция. (Как верно замечает В.Ф. Феоктистов, перевод термина «цзюнь-цзы» как «благородный муж», принятый в ряде изданий, представляется менее удачным. Более подходящим переводом этого термина является «совершенный человек».  Добавим, что это подтверждается и учением Христа, призывавшего возрасти в «мужа совершенного», а также другими учениями совершенствования: Сократа, Платона, Лао-Цзы, Будды и др. Поэтому в нашей работе  более адекватный перевод этого термина дан в квадратных скобках.)

 

Совершенного человека  цзюнь-цзы») Конфуций тоже противопоставляет  «низкому человеку» («сяо жэнь»):

«Благородный [совершенный] муж движется вверх [по ступеням совершенствования], низкий человек движется вниз» (14:23). «Благородный [совершенный] муж ко всем относится одинаково, он не проявляет пристрастия; низкий человек проявляет пристрастие и не относится ко всем одинаково» (2:14).  «Благородный [совершенный] муж думает о морали; низкий человек думает о том, как бы получше устроиться. Благородный [совершенный]  муж думает о том, как бы не нарушить законы; низкий человек думает о том, как бы извлечь выгоду» (4:11). «Тот, кто действует, стремясь к выгоде для себя, вызывает большую неприязнь» (4:12). «Если он заносчивый и скаредный, то остальные его качества не заслуживают внимания» (8:11). «Благородный [совершенный] муж знает только долг, низкий человек знает только выгоду». (4:16). «Благородный [совершенный] муж, впадая в нужду, стойко ее переносит. (Ср. со словами Апостола Павла: «Я научился… терпеть голод, быть и в обилии, и в недостатке».) Низкий человек, впадая в нужду, распускается» (15:1).

 

Конфуций, как и Платон, считал, что природа человека может быть изменена с помощью воспитания, усовершенствования общества и законов государства.

 

Остается напомнить, что в СССР задача воспитания, формирования нового, совершенного человека была поставлена в 1925 году. В документах КПСС сказано: «Формирование нового человека - важнейшая составная часть всего дела коммунистического созидания. Воспитание нового человека как творческой, духовно богатой, гармонически развитой личности – это наша программная цель». [28]

 

5. О степенях человеколюбия и совершенствования

 

Когда кратко говорят об учении Конфуция, чаще всего приводят  так наз. «золотое правило нравственности», запрещающее делать зло: «Не делай другим того, чего не желаешь себе». Но это правило (которое лучше назвать «серебряным») - далеко не высшая ступень совершенствования. Ведь можно не делать зла людям, но не любить их и не делать им добра. А учение Конфуция о взаимной любви между людьми  и доброте гораздо шире и выше этого правила, оно ведет к высшим степеням любви (а любовь, как сказано в Евангелии, «есть совокупность совершенства»). Примечательно, что Конфуций говорил: «Учитель должен пояснять, что и добро имеет много степеней». И Платон призывал восходить к высшему благу.

 

Как начальная ступень совершенствования, правило, запрещающее делать зло, есть и в Евангелии: «Не делать другим того, чего не хотите себе» (Деян. 15:20). Но Христос тоже расширяет и усиливает его,  побуждая делать добро людям,  тем самым указывая следующие степени человеколюбия и совершенствования: «Во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними» (Мф.7:12:Лк.6:31), «весь закон [Христов] в одном слове заключается: «люби ближнего как самого себя».  А это значит, что другой человек – как ты сам, равняется тебе. Отсюда следует  уважение человеческого достоинства, равенство, равноправие, освобождение от эксплуатации человека человеком, взаимопомощь, равномерное распределение материальных благ, чтобы не было нуждающихся, и т.д.

 

Еще на более высокую ступень человеколюбия возводит Христова заповедь совершенной любви к ближнему, указывающая на необходимость обобществления собственности: «Если хочешь быть совершенным, возлюби ближнего как самого себя, продай имение твое, раздай нищим и последуй за Мною…»  Ведь  в закон совершенной любви между людьми надо вникнуть:   «Кто вникнет в закон совершенный, закон свободы, тот, будучи не забывчивым слушателем, а исполнителем дела, блажен будет в своем действии» (Иак. 1:25) 

 

Образцом действенного исполнения этого закона совершенной любви к ближнему стала христианская коммуна под руководством Апостолов. «Все верующие были вместе и имели всё общее. И продавали имения и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по нужде каждого… Не было между ними никого нуждающегося» (Деян.2:44; 4:34) .  И, разумеется, закон совершенной любви между людьми требует от каждого человека обуздания частнособственнической психологии, стяжательства, хищничества, воровства, жадности, своекорыстия, корыстолюбия и т.д.  

 

В учении  Платона  воплощением высшего всеобщего блага является совершенное, идеальное государство,  где «у друзей всё общее». Для Конфуция идеалом тоже был общинный строй.  

 

Однако и это ещё не предел совершенства и любви между людьми, ибо с каждой новой ступенью заповеди становятся всё выше. Так и Христос учил  самоотверженной любви к людям вплоть до самопожертвования: «Отвергнись себя», «нет больше той любви, как если кто жизнь отдает за друзей своих» (Мф. 16:24; Ин. 15:13).

 

Конфуций тоже утверждал: «Целеустремленный человек и человеколюбивый человек идут на смерть, если человеколюбию наносится ущерб, они жертвуют своей жизнью, но не отказываются от человеколюбия» (15:8).

 

6. О справедливости

 

Конфуций учил: «Руководствуйся преданностью и искренностью, действуй во имя справедливости – так приумножишь добродетель» (12:10). Правда, человеческое представление о справедливости менялось в зависимости от исторической эпохи.  Во времена Платона (428-348 до н.э.) справедливость понималась как соблюдение равенства - в воздании за деяния, в награждении за труд, в наказании за преступления, в общественном признании за заслуги и т.д. Но при этом Платон говорит о «разных степенях справедливости»,  о «совершенной справедливости» (как «высшей добродетели»), о «высшей справедливости». С исторической  точки зрения, справедливо то, что отвечает необходимости эволюции (совершенствования). 

 

Заповедь справедливости есть также в Евангелии: «Что справедливо…  о том помышляйте». (Фил. 4:8)

 

Но есть одно принципиальное различие между учениями Конфуция и Христа. Так, когда Конфуция «кто-то спросил: — Правильно ли отвечать добром на зло?  Учитель ответил:  — Как можно отвечать добром [на зло]? На зло отвечают справедливостью. На добро отвечают добром». (14:34)

 

А в Евангелии заповедано побеждать зло добром.

 

Дело в том, что Христос проповедовал среди иудеев, а в Моисеевом законе есть заповедь: «Душа за душу (т.е. смерть за смерть), нога за ногу, око за око» и т.д. То есть заповедано отвечать злом за зло. Казалось бы,  это тоже справедливо –  равное возмездие за зло. Но, как сказано в Евангелии, Моисеев закон  «дан по причине преступлений» (Гал.3:19), он «положен не для праведников, а для беззаконных и непокорных, нечестивых и грешников, развратных и оскверненных, для оскорбителей отца и матери, для человекоубийц, для блудников, мужеложников, человекохищников, (клеветников, скотоложников,) лжецов, клятвопреступников, и для всего, что противно здравому учению». (1Тим.1:9)

 

Одним словом,  ветхий Моисеев закон данный 3, 5 тысячелетий  назад,  положен для преступников и грешников, или, выражаясь словами Конфуция, для самых низких людейвы от низших…»)  Именно им, а не праведникам, адресована  ветхая Моисеева заповедь «душа за душу, нога за ногу, око за око» и т.д., чтобы страхом равного возмездия за зло обуздать дикие звериные нравы тогдашних людей.  

 

Эта же заповедь прописана и в Коране: «По Нашему шариату: душа - за душу, глаз - за глаз, нос - за нос, ухо - за ухо, зуб - за зуб. За нанесенные раны - отмщение, если возможно». – Однако наряду с этим здесь уже сказано, что отмщение не обязательно: «Тот, кто откажется от своего права на месть преступнику, то эта милостыня послужит прощающему искуплением его грехов. А те, которые не судят по тому, что низвел Аллах относительно отмщения, те – несправедливы».(5:45)

Такова  справедливость на самых низших ступенях – мщение за зло равным воздаянием. 

 

Но Христос Своим учением упразднил ветхий Моисеев закон,  вместе с этой заповедью,  и запретил отвечать злом за зло. Давая новозаветный закон любви к людям, Христос говорил иудеям: «Не судите [по ветхому Моисееву закону, данному для грешников], да не судимы будете». Но «судите судом праведным», т.е. по новозаветному закону для праведников. (Мф.7:1; Ин.7:22)

Как писал один из отцов монашества, «не может не раболепствовать жестокой власти греха тот, кто хочет по заповеди [Моисеева] закона вырвать глаз за глаз, зуб за зуб или ненавидеть своего врага… кто хочет за свою обиду мстить взаимным воздаянием».[29] Сегодня уже очевидно, что принцип мщения за зло равным воздаянием порождает цепную реакцию зла в мире (доказательства тому – нескончаемые войны на Ближнем Востоке, растущий исламский терроризм). А  Христос говорил: «Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб. А Я говорю вам [следующим этой заповеди]: не противься злому» (Мф. 5:38). То есть не воздавай злом за зло. 

Возможно, что «не противься» есть искажение первоначального смысла переводчиками или переписчиками, и в результате был сделан ложный вывод: Христос, дескать, учил «непротивлению злу», - что есть вреднейшее заблуждение. Христос учил терпеливо побеждать зло добром.

 

Апостол Петр писал иудеям: «Не отвечайте злом за зло… Не воздавайте злом за зло… уклоняйся от зла и делай добро; ищи мира и стремись к нему  И кто сделает вам зло, если вы будете ревнителями доброго?» (1Пет.3:9-13)  И Павел учил язычников: «Смотрите, чтобы кто кому не воздавал злом за зло; но всегда ищите добра друг другу и всем». (1Тим. 5:15). «Никому не воздавайте злом за зло, но пекитесь о добром перед всеми человеками…  Не будь побежден злом, но побеждай зло добром… Любовь не делает ближнему зла; итак любовь есть исполнение закона» (Рим. 12:13 – 13:10). И т.д. 

Сравните со словами Конфуция:  «Тот, кто искренне стремится к человеколюбию, не совершит зла».

 

Так в мире вместо царства Зла создается царство Добра, царство Святого Духа. При этом в Евангелии заповедано стремиться к справедливости, но уже с точки зрения пресечения зла и утверждения добра.

 

Отклонение зла добром приветствуется и в Коране. В некоторых переводах Корана те, кто следует такому принципу, называются совершенными:  «…Отклоняй зло… добром…  Это большое достоинство - отклонение зла добром - даровано только тем, кто терпелив и наделён великим уделом добродетелей и совершенством души». (С.41:34,35)

 

Как видим, Коран тоже предоставляет возможность совершенствования и восхождения на высшие ступени.  К сожалению, этого не понимают исламские террористы, не задумывающиеся над тем, на какой ступени эволюции они находятся.

 

7. О равномерном распределении материальных благ

 

Когда первую коммуну христиан разогнали, Апостол  Павел учил равномерному распределению жизненных средств, чтобы не было нуждающихся. Собирая пожертвования для нуждающихся среди верующих, смотря по достатку каждого, он писал: «Вы знаете благодать Господа нашего Иисуса Христа, что Он, будучи богат, обнищал ради вас, дабы вы обогатились Его нищетою… Совершите же теперь самое дело… Не требуется, чтобы другим было облегчение, а вам тяжесть, но чтобы была равномерность. Ныне ваш избыток в восполнение их недостатка; а после их избыток в восполнение вашего недостатка, чтобы была равномерность, как написано: кто собрал много, не имел лишнего; и кто мало, не имел недостатка». (2Кор. 8:1-15)

 

Во время гонений многие христиане ушли в пустыню и со временем объединились в киновии – общежития, где всё было общее и строго соблюдалось равенство с беднейшими братьями.

 

Конфуций тоже видел выход из бедности в равномерном распределении богатств и совершенствовании, воспитании людей в духе человеколюбия, начиная с правителей государства, что позволило бы установить мир среди людей:  «Когда богатства распределяются равномерно, то не будет бедности; когда в стране царит гармония, то народ не будет малочислен; когда царит мир [в отношениях между верхами и низами], не будет опасности свержения [правителя]. Если было бы так, тогда людей, живущих далеко и не подчинявшихся, можно было бы завоевать с помощью образованности и морали. Если бы [таким образом] удалось их завоевать, среди них воцарился бы мир» (16:1). Когда «Жань Ю спросил:  — Народу здесь много, но что надо сделать [для него]? [Учитель] ответил:  — Надо сделать его богатым (значит, народ был беден. – А.Б.). [Жань Ю] спросил:  — Когда он станет богатым, что надо еще сделать?  [Учитель] ответил:  — Надо его воспитать!» (13:9). «Если окажется [в государстве] истинный правитель, то всего лишь через поколение воцарится человеколюбие… Если совершенствуешь себя, то разве будет трудно управлять государством? Если же не можешь усовершенствовать себя, то как же сможешь усовершенствовать других людей?» (13: 12,13).

 

Разумеется, богатство народа, о котором здесь говорит Конфуций, относительно: это общество среднего достатка, умеренность во всем. Ведь сам Конфуций говорит о том, что человек, который богатеет, нарушил волю Неба (11: 18), что совершенный человек «умерен в еде, не стремится к удобству в жилье», а «когда испытываешь радость от того, что или предаешься расточительству, или праздности, или пирам, – это приносит вред» (16:5).

 

Христос тоже осуждал богатых, а «нищета Христова» подразумевает умеренность во всем.

 

Некоторые исследователи отмечают, что Конфуций ратовал за создание совершенного общества на земле, а Христос разумел Царство Божие на небе. Это результат лжетолкования учения Христа догматическим богословием, отвергшим ключи к евангельским аллегориям и понимающим их  буквально. Хотя еще в раннем христианстве под небом понимали духовный мир с его ступенями совершенствования (Августин Аврелий,  Иоанн  Лествичник и др.)  Это же означает и обожествленное (одухотворенное) «Небо» в древних мифологиях (отсюда и «Дао-Путь Неба» в китайской мифологии, и «тропинка Неба» в Ригведе). Такое же понимание «неба» оставалось у некоторых христианских богословов еще  в средние века: «Небесное – это земное, доведенное до совершенства», как учил богослов Т. Мюнцер. Ибо чему еще можно уподобить достижение духовных высот, как не восхождению (вознесению) на Небо? И как духовные высоты бывают разных уровней, так и это духовное небо разделяется на несколько «небес»- ступеней восхождения к совершенству.  Отсюда и выражение «Дао Небес» - во множественном числе.  Отсюда же символ «ступеней лестницы на небо» во многих религиях и мифологиях. В том числе и в  китайской мифологии, что будет показано далее. Знания о духовном мире, в соответствии с уровнем развития человечества, сначала были даны в форме мифов, затем в форме  религий, а теперь пришло время научных знаний.

 

Христос говорил ученикам, что «Царство Божие внутри вас есть», и что это есть ваша «праведность и мир и радость во Святом Духе»; что некоторые из слушающих Его не успеют умереть, «как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе». И действительно, этим Царством Божьим на земле  стала первая христианская коммуна из пяти тысяч верующих, освященная Духом Святым,[30] где «всё было общее», у всех «было одно сердце и одна душа, и великая благодать была на всех их», и «не было между ними никого нуждающегося». (Благодать – божественная энергия, сила, ведущая к совершенству, спасению, бессмертию.)

 

8. Платон, Конфуций, Лао-Цзы: идеал - общинный строй

 

«Не забудем, что из глубин древности уже раздавались голоса, звавшие к устроению общинных начал. Конечно, невежество восставало против каждой попытки обновленного сознания...  Переустройство Мира… могло бы совершиться бескровно, но сознание еще не восприняло человечности. Мыслитель [Платон] говорил: “Народ, как состоящих из существ общественных, должен помыслить о строении доброго государства”. Истинно можно теперь высказать, как Мыслитель мечтал о государстве на лучших началах». (Ж.Э.12.698)[31]

 

Конфуция можно назвать и «китайским Платоном» - он тоже разрабатывал модель идеального государства.  Учение же Платона явилось подготовительной ступенькой, введением  к учению Христа, о чем писали ранние христианские философы (Климент Александрийский, Ориген и др.) Напомним, что  наилучшим,  совершенным, справедливым государством Платон называл общинное государство, где «всё государство тщательнейшим образом соблюдает древнее изречение, гласящее, что у друзей взаправду всё общее. Существует ли в наше время где-либо и будет ли когда, чтобы общими были жены, дети, всё имущество, и чтобы вся собственность, именуемая частной, всеми средствами была повсюду удалена из жизни»,  чтобы не было  склонности «к распрям, которые так часто возникают у людей из-за имущества или по поводу детей и родственников». «Разве не оттого происходит это в государстве, что невпопад раздаются возгласы: “Это - мое!” или “это - не мое!”»[32] 

 

Общность жен, детей и имущества, существовавшая в древнем родовом обществе, сплачивала всех в единую семью. Так и  в проекте наилучшего государства Платона все граждане являются членами единой большой семьи. В нём нет своих и чужих детей и родителей, все граждане называют друг друга отцами и матерями, братьями и сестрами, и само государство, как единая родина-мать и единое отечество, ответственно за воспитание своих граждан, как родители ответственны за воспитание всех своих чад. При этом Платон сомневался, что  плотская общность жен и детей, существовавшая в прошлом, необходимо повторится в будущем, на новом, более высоком витке эволюции;[33] но важным является то, что общее воспитание детей в духе братства приведет к родству по духу.  Недаром  в «Законах» Платона восхваляется общее воспитание детей в Спарте (Лакедемоне),  где сохранялись элементы родового строя.  Когда жителю исполнялось семь лет, государство брало на себя всю заботу о его воспитании и обучении.  Воспитание было строгим.  Юноши жили отдельно от своих семей, одногодки объединялись в товарищества для совместных трапез (сисситий). Каждый член такого товарищества должен был вносить определенное количество съестных припасов; если он не делал этого, его исключали из товарищества. Участники сисситий вместе отправлялись на охоту или на войну. 

 

Законодательство Спарты возводилось к богу Солнца Аполлону.  «Лакедемонский законодатель повелевает избегать удовольствий… Спартанские постановления относительно удовольствий – лучшие в мире. Ибо наш закон вообще изгоняет из пределов страны то, под влиянием чего люди более всего подпадают сильнейшим удовольствиям, бесчинствам и всяческому безрассудству. Ни в селениях, ни в городах, о которых пекутся спартиаты, ты не увидишь нигде пиршеств и того, что после них неудержимо влечет к удовольствиям всякого рода, и каждый, кто встретит пьяного гуляку, сейчас же налагает на него величайшее наказание … Нетрудно ответить, что хорошо воспитанные дети легко станут хорошими людьми и, став такими, и все остальное будут делать прекрасно, в том числе и побеждать в битвах врагов». [34]

 

В идеальном государстве Платона правители называют друг друга товарищами, народ называет правителей  не «господами», а «спасителями» и  «помощниками», а правители называют народ  «кормильцами», а не «рабами».  Это  «государство, выше которого в смысле добродетели, правильности и блага никто никогда не сможет установить. Если такое государство устрояют где-нибудь боги или сыновья богов и обитают в нем больше чем по одному, то это – обитель радостной жизни. Когда оно есть, нет надобности взирать на другой образец государственного устройства, но достаточно возможно сильнее к нему стремиться».[35] 

 

Платон говорит, что «местами, как и теперь, части космоса были поделены между правящими богами… и живые существа были поделены между собой… божественными пастухами даймонами; при этом каждый из них владел той группой, к которой он был приставлен… так что не было тогда…  ни войн, ни раздоров, зато можно назвать тысячи хороших вещей, сопутствовавших такому устройству... Не было также в собственности женщин и детей (т.е.  не было собственных жен и детей. – А.Б.)… Такого рода вещи для них не существовали; зато они [люди] в изобилии получали плоды фруктовых и любых других деревьев… как добровольный дар земли. Не имея одежды и не заботясь о ложе, бродили они большей частью под открытым небом. Ведь погода была уготована им благоприятная…  Итак, ты слышал, Сократ, какая была жизнь у людей при Кроносе». [36]

 

(Боги-даймоны, руководящие людьми, здесь названы «божественными пастухами».  Эта аллегория употребляется во многих древних религиях: люди соответственно называются «паствой богов», «стадом богов» и  даже «скотом богов». Отсюда и церковные «пастыри». Христос тоже говорил своим ученикам: Я пастух, а вы – овцы, будет одно стадо и один пастырь, Я отделю овец от козлов, не мечите жемчуг перед свиньями, и т.д. Особенно часты эти аллегории в Гатах Зороастра, где за аллегорией «люди – паства (скот) бога» следуют и другие: скотоводы – вожди народа, пастбище – область, охваченная проповедью, пропагандой («трудящиеся на пастбище усовершенствования мира»). Та же аллегория повторяется и в одном из христианских апокрифов: [37] «Обошли апостолы пределы… и охватили пастбищем четыре стороны тварного [мира]…» А где пастбище, там и корм для паствы, отсюда еще одна аллегория: «окормление верующих». И т.д.)

 

Античные сказания о людях и даймонах аналогичны библейским сказаниям о людях и их божественных руководителях – Архангелах. По Библии, «когда Всевышний [Благой Ум-демиург] давал уделы народам и расселял сынов человеческих, тогда поставил пределы народов по числу ангелов Божиих». (Исх.32:8) Израиль достался в удел Иегове, который в Библии тоже называется и ангелом, и богом: «Иаков боролся с богом [Иеговой]… Он боролся с ангелом» (Ос.14:2; Исх. 3:1; 13:18; 33:9; Деян.7:30-54 и др.) «Ангелы называются богами», - говорится в уцелевшем старообрядческом катехизисе.[38] Действительно, в Библии  Архангелы (т.е. высшие ангелы) называются также богами – Элохимами: «Сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему… Вот, Адам стал как один из Нас».  Но Иегова, который был одним из Элохимов, возгордился и провозгласил себя единственным богом на земле и на небе, Всевышним, Вседержителем, а свои законы вечными. Так возник иудейский монотеизм. Вот почему Христос называет бога иудеев «диаволом (сатаною), лжецом и отцом лжи» (Ин.8:44).  О том, кто такой Иегова на самом деле, знали немногие посвященные, от которых обрывки тайных знаний дошли до христианских гностиков.

 

Другие народы соответственно имели своих божественных покровителей. Так что греческие боги-даймоны, они же «построившие нас» младшие боги-демиурги «нашего рождения», отождествляются с библейскими Архангелами, или Элохимами - богами. По Платону, так как  высший благой Ум-демиург («вечносущий космос-бог») создает только то, что совершенно и бессмертно, «чтобы не быть виновником ничьей порочности», то создание смертных людей он доверил своим детям – младшим богам-демиургам, дав им наказ «создать человеческий род настолько совершенным, насколько это возможно», а также «осуществлять правление над ним, возможно лучше и совершеннее вести смертное существо» и взращивать его, дабы мы могли «стяжать ту совершеннейшую жизнь, которую боги[-демиурги] предложили нам как цель на эти и будущие времена».[39] Неоплатоники называли этих младших богов, «демиургов нашего рождения» «космическими руководителями людей».

 

Но на Востоке говорят, что нет бога или богов, которые не были бы когда-то людьми. Существование ангелов и Архангелов легко объяснимо с точки зрения диалектического материализма, утверждающего вечное движение и развитие материи, эволюцию природы и человека от низших к высшим видам. И логично предположить, что в Космосе существует разум выше нашего и более высокодуховные существа, чем люди; существуют и высшие, тонкие виды материи. Ангелы уже закончили свою человеческую эволюцию в предыдущих циклах, достигли бессмертия и далеко опережают людей по уму, знаниям, мудрости, воле и могуществу. Их тела облечены в тончайшую светящуюся материальную оболочку. Так, в Мифологическом словаре, М., 1991, об ангелах сказано: «…Часто предполагается, что ангелы обладают “духовным” телом. Природа ангелов обычно описывается через уподобление огню, ветру и особенно свету. Ангелы “огневидны”… В позднеиудейской и христианской мифологии древнее представление об огненной природе ангелов испытывает воздействие стоической доктрины о всепроникающем и животворящем духовном огне… Отсюда близость ангелов к “огненным” небесным светилам, звездам и планетам… Наконец, ангелы - это “ангелы света”, их тела и одежды как бы состоят из света, обладая его легкостью, быстротой и блистательностью. (…) Согласно наиболее распространенной и ортодоксальной версии, ангелы предстают либо безупречными воинами бога, либо изменниками в виде бесов… сатана в книге Иова (1,0) входит в число «сынов Элохим», т. е. ангел, и выступает перед богом в роли наушника… ангел смерти (евр. Самазль, мусульм. малак аль мавт, Коран 32,11, позднее Израил…»

 

Ауры Высоких Духов излучают энергию высочайшего напряжения, которая опасна для людей. Поэтому они редко являются людям, и в основном святым.

 

«Главная мощь ауры - в ее насыщенности психической энергией высокого качества. Аура являет электромагнитное поле энергий, действующих в нашей сущности. Магнит ауры может быть мощен, и нет предела этой мощи Великого Духа... Аура есть синтез всех энергий нашего существа, именно выявляемых нашим сердцем, солнечным сплетением и всеми [нервными] центрами.

Теперь некоторое описание высокой, напряженной ауры. Аура не только вибрирует, но светит всеми цветами радуги, уявляя иногда лучи из оплечий, когда дух устремлен к высшим мыслям и эмоциям. При возрастающей духовности появляются над головой и разные диадемы: сначала один сверкающий круг над головой или два, и даже три, или один сплошной диск. При Огненной Йоге круг имеет огни, которые производят впечатление драгоценных камней. Заградительная сеть [ауры] явлена маленькими огненными язычками. Три круга образуют как бы тиару, но, конечно, при очень высокой степени Огненной Йоги. Много красоты в Мирах Надземных. Аура людей среднего уровня сознания и невысокой нравственности имеет форму аурического яйца, и свет ее довольно тускл, и часто она бывает пятнистой, с неприятными цепкими образованиями в ней». (Из письма Е.И. Рерих от 21.XII.50).

 

Еще Гесиод, родившийся около 700 до н.э., рассказывал о том, что даймоны были первым и золотым поколением - это достойный и славный, разумный, всезнающий род, который охраняет на земле людей.  Гесиод относил  царство титана Кроноса к золотому веку истории, когда люди жили  «с беззаботным сердцем, вдали от трудов и горя».  Людей Гесиод называет родом железным. Еще один род составляют герои – полубожественные существа, рожденные от любви богов и смертных  и занимающие промежуточные ступени между людьми и богами.

(Вера греческого народа в героев играла большую роль. Культ героев распространялся и на их гробницы, которые поэтому часто находились на городских площадях или рядом с городскими воротами. У могил героев проводились  священные ритуалы в их честь,  - совсем как в 20 веке на Красной площади Москвы.)

 

Наилучшее государство Платона имеет  божественное происхождение, так как подражает  государствам «золотого века». Таким было правление Кроноса:  «Говорят, что… существовало при Кроносе в высшей степени счастливое правление и общество, которому подражает лучшее нынешнее государственное устройство… До нас дошло предание о блаженной жизни тогдашних людей, о том, как им все в изобилии и само собой доставалось. Причина этому была, говорят, вот какая:  Кронос знал, что никакая человеческая природа… не в состоянии неограниченно править человеческими делами без того, чтобы не преисполниться заносчивости и несправедливости; сознавая все это, Кронос поставил тогда царями и правителями наших государств не людей, но даймонов – существ более божественной и лучшей природы. Мы в наше время поступаем так со стадами овец и других домашних животных… сами, принадлежа к лучшему, чем они, роду, над ними властвуем. Точно так же и бог [высший благой Ум-демиург], будучи человеколюбив, поставил тогда над нами лучший род, род даймонов. Сами они с необычайной легкостью, не затрудняя людей, заботились о них и доставляли им мир, совестливость, благоустроенность и изобилие справедливости, что делало человеческие племена свободными от раздоров и счастливыми. Это сказание, согласное с истиной, утверждает и ныне, что государства, где правит не бог, а смертный, не могут избегнуть зол и трудов. А подразумевается здесь, что мы должны всеми средствами подражать той жизни  Должны, насколько позволяет присущая нам доля бессмертия, убежденно следовать этой жизни как в общественных, так и в частных делах – в устроении наших государств и домов, – именуя законом эти установления [божественного] разума».[40]  

 

Платон излагает не только законы наилучшего (общинного, коммунистического) государства, но и второго по достоинству после наилучшего. По учению марксизма-ленинизма, коммунизму предшествует его первая фаза – социализм. Так и по учению Платона, наилучшему государству с общинной собственностью предшествует второе по достоинству государство с государственной собственностью, а его законы отучают граждан от стяжательства, ограничивают их имущественное неравенство до четырехкратного соотношения и принуждают их к совершенствованию.[41] Законы этих двух государств имеют божественное происхождение и ведут к бессмертию. Все остальные типы существующих государств Платон называет лишь «сожительством граждан, где одна часть владычествует, а другая рабски повинуется».

 

По словам Платона, что наилучшему государству «надо было бы дать название по имени бога, истинного владыки разумных людей». (Отсюда «Город Солнца» - проект идеального государства монаха Кампанеллы.)

 

Таким наилучшим и должно создаваться государство людьми, которые называют себя «сынами  Божьими» или «сынами Неба», если они хотят быть достойными этих званий. Не в количестве олигархов и долларовых миллионеров должны они соревноваться, но в том, чтобы создать совершенные государства, иначе имя им – сыны лукавого.

 

Такими идеальными, наилучшими должны были создаваться государства и в христианском мире. Но догматическое богословие  отвергло учение Платона и стало утверждать, что справедливое общество  на земле  невозможно, что все порядки установлены богом (т.е. Иеговой) и должны оставаться неизменными, ветхий Моисеев закон дан на «вечные времена», а Христос  лишь «обновил» Ветхий завет и ничего не говорил о строительстве справедливого государства. 

Но ведь Христос упразднил Ветхий завет, а об устройстве государства потому и не говорил, что Платон уже всё написал до него.

 

Однако примечательно, что  в Евангелии сказано:  «Все вы все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса»; «Я [Христос] не называю вас рабами, Я называю вас друзьями… все вы братья», и что первые христиане  «имели всё общее».  И как Платон  уподоблял наилучшее государство « телу, страдания или здоровье которого зависят от состояния его частей», так и в Евангелии о христианах сказано: «Мы, многие, составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены…  Посему, страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены». И совместные трапезы были у первых христиан, называемые агапами, или «вечерями любви».

Современные христиане тоже называют друг друга братьями и сестрами, батюшками и матушками. Вот только собственность у них не общая, а «моя» и «твоя». Общая собственность блюдется только в общежительных монастырях, которые считаются образцом христианской жизни. Но институт монашества – как государство в государстве, а в миру официальная церковь решительно выступает против обобществления частной собственности,  понося коммунизм и коммунистов.  А ведь Христос говорил в притче, что через определенные периоды времени, по мере духовного роста людей,  к сотрудничеству будут призваны несколько партий работников, которые получат равную плату за свои труды, и нехорошо первым угрызать остальных. Действительно, кроме  христианского духовенства, - до сих пор питающего свою паству простейшими началами учения Христова, - задачу воспитания нового, совершенного человека, строительства нового общества решают «утописты», социалисты, марксисты, марксисты-ленинцы,  рериховцы и т.д., вызывая раздражение у первых.

 

*          *          *

Из литературы о Конфуции известно, что он, как и Платон, выдвинул идеал государственного устройства, где социальные отношения должны быть урегулированы по аналогии с отношениями в семье. Как и Платон, Конфуций считал, что управлять государством должны ученые мудрецы (философы: в конфуцианстве философия называются хаосюэ, что, как и в греческом языке, означает любовь к мудрости; имеется в виду божественная мудрость, проповедуемая среди совершенных). Конфуций, как и Платон, учил, что невоспитанные, невежественные люди непригодны для управления государством.  Он тоже считал, что правители обязаны воспитывать и обучать народ, и что каждый человек должен нравственно совершенствоваться и занимать свое место в обществе в соответствии со своими способностями. Известно, что Конфуций первым в Китае выступал за всеобщее образование, причем важно было обучение не только и не столько знаниям, сколько моральному и духовному совершенствованию, воспитанию человека  и формированию его характера, в результате чего наступит преображение всего общества.  Он  разработал специальные программы по гуманитарным дисциплинам для будущих управленцев и руководителей (программы для «воспитания воспитателей»), включающие обязательное самосовершенствование. 

 

Как и Платон, Конфуций пытался найти применение принципам мудрого управления государством.  С этой целью ему пришлось долгие годы странствовать по различным провинциям Китая. Но оказалось, что государственные чиновники во главе с правителем не были заинтересованы в этом. Лишь на 52-м году жизни он наконец получил должность наместника города Хунг-то, затем был назначен надзирателем государственных земель, а еще позднее - министром юстиции. Как пишут биографы, достаточно было одного назначения мудреца, чтобы положить предел преступлениям.

 

Но успешное правление Конфуция не нравилось соседним князьям, и они поссорили его с герцогом. На 56-м году жизни Конфуций вынужден был вновь отправиться в скитания по различным государствам Китая, но безрезультатно – ему не давали государственных должностей. В 68 лет он вернулся в родную провинцию, где посвятил последние годы составлению летописи «Чуньцю»,  редактированию древних книг, а также продолжал передавать свои знания другим.  К концу жизни у него было 72  ученика.

 

*           *            *

Как и Платон, Конфуций восхвалял идеальных правителей «золотого века» древности. Так, в состав «Пятикнижия» классической конфуцианской литературы[42] включен памятник древнейшей китайской истории «Шу-цзин»  - «Книга документов» (или «Древняя история», «Книга истории»), охватывающая период примерно с 24 по 8 вв. до н.э.[43] (В «Тайной Доктрине» этот памятник назван «китайской первоначальной Библией»). В «Шу-Цзин» отсчет китайской истории начинается с легендарного и мифического правителя Яо и его преемника Шуня.  Конфуцианцы считают правление Яо (2356 – 2255 до н.э.) «золотым веком древности».

 

Предания и мифы говорят о Яо как совершенномудром правителе, являвшем пример поразительной скромности, заботы о подданных и жертвенности. Ему пришлось вести длительные войны с постоянно нападавшими племенами мяо. Жил Яо в простой хижине, крытой камышом, летом носил пеньковую одежду, зимой – оленью шкуру, питался отваром из диких трав и неочищенного риса.  В его правление трава во дворе превратилась в злаки, там поселилась чудесная солнечная царь-птица фэнхуан (по-русски - феникс), которая вылетает из «восточного царства совершенных людей». Её появление среди людей считалось символом человеколюбия (жэнь) и знаком великого мира и процветания.

В правление Яо был изобретен календарь сельскохозяйственных работ. Он дал инструкцию астрономам начать регулярное наблюдение за небесными телами: «Наблюдать небеса, вычислить календарь, устроить прибор, на котором были бы представлены 12 знаков зодиака и движения по ним Солнца и Луны», - а также установить церковные службы. Состарившись, справедливый Яо  сделал своим преемником мудрого советника Шуня. Одно из мест, исторически отождествляемое с могилой Яо, находится в провинции Шаньси (Линьфэне), название которой встречается в притче Н.К. Рериха, рассказывающей о «доброй земле», хранящей в себе сокровище.

 

Шунь – второй идеальный правитель «золотого века древности». Его прозвища Чунхуа и Чунмин ассоциируются со светом и означают «двойной блеск», «двойное цветение», «двойная ясность», «двойной свет».  Шунь распространил правила хорошего поведения, сам был образцом сыновнего благочестия, занимался земледелием, рыболовством, гончарным ремеслом.

 

В конфуцианском сборнике «Суждений и высказываний» сказано: «Совершенствовать себя, чтобы принести спокойствие народу, - разве не это заботило Яо и Шуня?» (14.45). «О как велик был Яо как правитель! О как он был велик! Только Небо более велико! Яо следовал его [Неба] законам. Народ не смог выразить этого в словах. О, как обширна была его добродетель! О, как велики были его заслуги! О, как прекрасны были его установления!» (8.19).  «Яо сказал: “О ты, Шунь! Небом установленное преемство власти пало на тебя. В делах управления твердо держись середины. Если народ в пределах 4-х морей будет испытывать лишения, то ты навечно лишишься благословения Неба.” С таким же наказом Шунь обратился к Юю».[44] (20.1)

 

А в книге «Древнекитайская философия. Эпоха Хань» (М.,1990) сообщается, что «согласно конфуцианской традиции, Яо передал престол Шуню, а Шунь – Юю, выделив своих избранников из числа наидостойнейших. И Яо и Шунь лишили права на престол своих сыновей за их непочтительное поведение. Система “уступки власти” или передачи власти” от Яо к Шуню и от Шуня к Юю отражала в легендах, по-видимому, какие-то черты первобытнообщинного строя, при котором вожди союзов, племен еще выбирались старейшинами».

 

Упоминаются идеальные правители Яо и Шунь также в конфуцианском «Великом Учении»: «Яо и Шунь правили Поднебесной посредством человеколюбия… Именно поэтому благородный [совершенный] муж прежде воспитывает  [добродетель] в себе, а затем требует этого от других; прежде устраняет  [пороки] в себе, а затем осуждает это в других». (9.4) 

А в даосском сборнике «Жчуан-Цзы» говорится о завете Яо: «Со всем тщанием претворять человечность и справедливость и выявлять истинное и ложное».

*         *         *

В дошедших до нас записях учения Конфуция нет прямой заповеди, обязывающей к отречению от  частной собственности для достижения совершенства, или примеров обобществления собственности,  подобных тем, что есть в Евангелии или учении Платона. Но, во-первых, мы не знаем всех изречений  Конфуция. Во-вторых, известно, что идеалом Конфуция, как и другого великого китайского учителя Лао-Цзы,  была патриархальная община и семейно-родственные отношения между людьми.  И в этом они едины с Платоном и другими древними мыслителями, видевшими будущее в циклическом возрождении общинного прошлого на более высоком уровне.  Ведь эволюция движется по спирали, и с каждым новым витком достижения становятся все выше. Вот почему важно изучать прошлое. «Когда зовем изучать прошлое, будем это делать лишь ради будущего», «из древних чудесных камней сложите ступени грядущего», говорят  Великие Учителя Востока. И Маркс тоже писал о «возвращении современных обществ к “архаическому” типу общей собственности в более совершенной форме» (где, в частности, плотское родство заменяется уже духовным родством).[45]  А Энгельс  отмечал высокий нравственный уровень первобытной общности  старого родового общества  по сравнению с пришедшим ему на смену цивилизованным классовым обществом, которое представляется упадком, грехопадением. Маркс и Энгельс призывали строить новое коммунистическое общество.

 

Но вернемся к истории Китая. Первопредком китайцев был Хуан-ди, который правил предположительно  с 2698 по 2598 гг.  до н.э. С Хуан-ди  как с первого реального правителя[46] начинаются «Исторические записки» —  история Китая с древнейших времен до 1 в. до н. э. Составлены они знаменитым историком Сыма Цянем (145—90 гг. до н. э.) на основании документов из императорских архивов и книгохранилищ. 

 

Согласно «Историческим запискам», Хуан-ди после трудной борьбы сумел подчинить себе вождей отдельных племён, создал первое китайское государство в горах Куньлунь и ввёл первые в стране законы. А 14 из 25-ти его сыновей стали основателями новых родов.  В «Исторических записках» Сыма Цяня говорится о том периоде, когда еще существовал совет родовых старейшин, и вождь племени советовался с ним по важнейшим вопросам. Совет старейшин мог также освобождать родовых и племенных вождей от их обязанностей. В конце 3 тыс. до н.э. вместо выборного права уже появляется наследственная власть вождя, передававшаяся от отца к сыну. Но совет старейшин продолжал существовать.

 

Разложение первобытнообщинных отношений  и переход к рабовладельческому строю в Китае относят к первой половине 2-го тыс. до н.э. Источником рабства был захват пленных. Однако и при рабовладении свободные общинники-земледельцы играли в общественных отношениях большую роль, с которой рабовладельцам  приходилось считаться. 

 

Конфуций жил во времена династии Чжоу, когда наступил кризис и распад прежней системы землепользования и землевладения, началось отчуждение земли в частную собственность через куплю-продажу, происходили изменения в торговле и ремесле, рост имущественной дифференциации. Изменялась  и  психология народа. Если прежде, в силу устойчивости кровно-родственной общины, человек рассматривался как частица общины, рода, клана, то теперь общинники стали превращаться в мелких собственников, эгоистов, индивидуалистов, появляется новая прослойка имущих, имеющих целью личную выгоду и обогащение даже нечестным путем. Как говорил Конфуций, Поднебесная свернула с правильного Пути-Дао. Когда во время 14-летнего скитания по различным государствам Китая Конфуций однажды встретил отшельника Цзе Ни, который сказал ему: «Посмотри, что творится! Вся Поднебесная бушует и вышла из берегов. С кем ты хочешь добиться перемен?... Не лучше ли последовать за теми [отшельниками], кто избегает этот мир?… - Учитель с досадою сказал:  Человек не может жить только с птицами и животными! Если я не буду вместе с людьми Поднебесной, то с кем же я буду? Если бы в Поднебесной царил Дао-Путь, то я не добивался бы вместе с вами перемен!» (17:6).

 

Окончательная легализация купли-продажи земли, бурное развитие частной собственности и товарно-денежных отношений в Китае происходили  уже после смерти Конфуция -  после реформ 4 в. до н. э.   Хотя еще во времена Ханьской империи (206 г. до н.э.  – 220 г. н.э.)  земледельческая община имела право накладывать ограничения на свободное отчуждение земли - продавец и покупатель должны были заручиться согласием на сделку со стороны ее членов. Однако община уже перестала быть субъектом земельной собственности.

 

*           *            *

Другим великим философом Китая был Лао-Цзы, который почитается даосами наряду с легендарным Хуан-ди. Лао-Цзы считается основателем философии даосизма, т.е. учения о небесном Пути-Дао.  Древнекитайская философия есть философия Дао, оказавшая влияние также на культуры Японии, Кореи, Вьетнама.

 

Лао-Цзы – это не личное имя, а почетное звание, которое буквально значит «Старец-Учитель» или «Мудрец-Учитель».  се древнекитайские философы называются «цзы» - Учитель: Лао-Цзы, Чжуан-Цзы, и др.)  Лао-Цзы знали также под именами Лао Дань, Ли Эр, Ли Боян, Лао Лай-Цзы, а также под именем Лао-цзюнь как высшее божество народной религии даосизма. Примечательно, что в письмах Е.Рерих говорится о том, что Конфуций (Кун-Цзы) и Лао-Цзы принадлежат к великим Учителям эволюции, так же как Зороастр, Будда, Пифагор, Платон (называемый Махатмами  «Мыслителем» с большой буквы), Христос, Апостол Павел, Ленин и некоторые другие. Потому так важны первоисточники их учений. 

 

Учение Конфуция и учение Лао-Цзы дополняют друг друга. И для Конфуция, и для Лао-Цзы идеалом социальных отношений были семейно-родственные  отношения людей в древней общине. Вот информация из энциклопедий и словарей  о даосизме:

«Мировоззренчески даосизм ориентирован в прошлое, когда люди жили в условиях биосоциальной нерасчлененности рода и природы… Основная задача даосизма, по “Дао дэ цзин”, заключается в спасении людей и вещей от наличного хаоса, возвращении их к родовым истокам и обращении в естество. Духовным предводителем Поднебесной даосизм ставит “совершенномудрого человека” («шэн жэнь»), уподобляемого “совершенномудрым людям” глубокой древности». (Философия: Энциклопедический словарь. — М.: Гардарики. Под редакцией А.А. Ивина. 2004. Ст. «Даосизм»)

«В области социально-этических идей школы Лао-цзы и Чжуан-цзы[47] проповедовали необходимость возврата к первобытной общине, где, как они полагали, желания людей были скромны, а жизнь проста и безыскусственна. Некоторые ученые считают, что эти идеи даосизма являются отражением чаяний разорившегося общинного крестьянства… В дальнейшем в даосизм был включен ряд положений, направленных против власти имущих и выражавших сочувствие бедным, в результате чего он стал знаменем крестьянской повстанческой армии ”желтых повязок” в конце 2 в. Однако во времена Южной и Северной династии (4–6 вв.) первоначальное даосское вероучение подверглось пересмотру и исправлению с целью приспособления его к требованиям господствующих классов. Даосизм превратился в духовное оружие феодалов; дальнейшее развитие он получает главным образом в верхах общества. Императоры династии Тан (618–907) считали себя потомками Лао-цзы, высоко чтили даосское вероучение, поклонялись предкам в храме Лао-цзы, присвоили Лао-цзы звание Высочайшего первого императора…»  (Философская Энциклопедия. В 5-х т. — М.: Советская энциклопедия. Под редакцией Ф. В. Константинова. 1960—1970. Ст. «Даосизм»)

«Даосская утопия  часто служила источником критических аргументов для идеологов разного рода милленаристских[48] движений…» (Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль. Под редакцией В. С. Стёпина. 2001. Ст. «Даосизм»)

«Религиозный даосизм, особенно широко распространившийся в эпоху Тан (618—907)… явился идеологической основой бунтарских тайных сект и обществ (“Тайпиндао” — “Путь великого равенства”, “Удоумидао” — “Путь пяти мерок риса”, “Байляньцзяо”— “Учение белого лотоса” и др.) и крестьянских  восстаний, например, “Хуан цзинь” — “Жёлтые повязки”». (Советский философский словарь, 1974 г., ст. «Даосизм»)

«Восстание Жёлтых повязок (184-204) — народное восстание, инициатором которого была секта Тайпиндао (Путь Великого Мира-Благоденствия), которая предсказывала появления Лао-цзюня (Лао Цзы) как мессии-избавителя, который принесёт мир и «великое благоденствие», равенство. Секта призывала к установлению так называемого Желтого Неба. (По-видимому, полуденного Неба, т.к. желтый – цвет центра. – А.Б.)

Представление о Великом Мире стало особенно актуальным в позднеханьский период, когда Китай погрузился в затяжные войны, восстания и мятежи. Мир погрузился в страшный хаос, и причиной этого считалось нарушение космического равновесия. Утрата равновесия сопровождается многочисленными бедами - войнами, эпидемиями, пожарами, наводнениями, неурожаями. Хаос наступает и в системе управления обществом - в императорском дворе, когда не может установиться стабильной династии, что демонстрирует недовольство Неба. Зло накапливается за многие поколения, и человечество оказывается загрязнено грехами их предков. Единственным выходом является попытка людей исцеления себя, и культивация внутреннего дао. К спасению могут привести Небесные Наставники. Только в древности было время Великого Мира, и эту эпоху следует воссоздать, при этом правители должны действовать вместе с Небесными Наставниками. Тогда, в эпоху Великого Мира, младенцы не умирали, не было голода и неурожаев, и не было стихийных бедствий…» (Из Википедии)

Также в других источниках сказано:

«Значительное место в истории древнекитайской мысли занимали утопические воззрения. Основой древнекитайских утопий об идеальном обществе были идеи уравнительности и мира… Мэн цзы, с точки зрения конфуцианцев, считает наилучшей системой организации труда - совместную обработку общественных полей и взаимопомощь членов общины. Лао Цзы выступал с идеей создания общества без эксплуатации и угнетения, но его идеалом была патриархальная община». (Индокитайская философия. Реферат.)

«В даосской традиции идеализируется первобытное прошлое». (В.Ф. Феоктистов «Философские и общественно-политические взгляды Сюнь-цзы». Из комментариев К Избранным трактатам Сюнь-цзы.)

 

Это еще раз подтверждает, что Лао Цзы знал о спиральном движении эволюции и циклическом повторении общинного прошлого на более высоком уровне.

 

В позднейшем даосизме возник также институт монашества, который сформировался в 1-3 вв., а активное развитие его происходило в период правления династии Тан (7-10 вв.)  О предыстории создания монастырей говорит одна из глав текста «Основы кодекса и обетов-запрещений для почитающих Дао-Путь Трех вместилищ», где среди прочего сказано о возведении совершенномудрыми своих обителей.

Сейчас существует два типа даосских монастырей:  наследственные, где собственность находится в частном владении и передается из поколения в поколение, и открытые, где собственность принадлежит всей общине.  Второй тип монастырей еще раз говорит о том, что идеи общины присущи учению даосизма.

 

9. Об Истине и «Пути Неба»

 

Конфуций  наставлял людей не только словом, но сам являл  пример совершенного человека  и призывал следовать  за собой  по небесному Пути: «Кто может выйти, минуя дверь? Так почему же никто не идет по моему Дао-Пути?» (6:15)

 

Христос, «навеки совершенный», тоже призвал людей следовать за собой: «Я есть Путь и Истина, и жизнь [вечная]; никто не приходит к Отцу [иначе], как только через Меня» (Ин.14:6), «Я есть дверь: кто войдет Мною, тот спасется» (Ин.10:9). «Последуй за Мною» (Мф.16:24 и др.)

 

Однако четкого определения, что есть Истина, Христос не дал. Он  лишь говорил иудеям: «Если пребудете в слове Моем… познаете истину». (Ин.8:31) И разоблачал бога иудеев: «Ваш отец диавол, он лжец и отец лжи… нет в нем истины… говорит он ложь… Я истину говорю…» (Ин. 8:44-45). «Я пришел не сам от Себя, но истинен [Бог] Пославший Меня, Которого вы не знаете» Ин.7:28) «[Иудейский] закон дан через Моисея, истина произошла чрез Иисуса Христа», писал Апостол. (Ин.1:17)

 

Но в посланиях Апостолов тоже нет четкого и краткого определения Истины, хотя в них часто повторяются  слова «истина» и  «познание истины». «Мы… открываем истину», писал  Ап. Павел. И лишь однажды Павел говорит так, что можно понять, в чем же заключается Истина. Вот эти слова Павла: «Во Христе вы научились – ибо истина в Иисусе, - отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, обновиться духом ума вашего и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины. Посему, отвергнув ложь, говорите истину каждый ближнему своему» (Еф.4:22-25).

 

Итак, согласно Евангелию, Истина заключается в том, чтобы оставить прежний образ жизни ветхого человека и стать новым человеком, созданным по Богу. Разумеется,  не по иудейскому богу, а по истинному Богу, который пребывает «втайне»  и образом которого явился Христос (Кол.1:15). Он показал Своей жизнью этот путь совершенствования:  от низшего, ветхого человека и мира -  к новому, совершенному человеку и миру, «создав в Себе Самом одного нового человека, устраивая [новый] мир» (Еф.2:15). Воплотившись среди иудеев и до тридцати лет подчиняясь ветхому Моисееву закону  (который, повторим, был дан для преступного, грешного ветхого мира), Христос затем упразднил Моисеев закон Своим учением совершенствования и  распял Телом своим ветхую, низшую ипостась, низшую природу человека.[49]  С  этим связана тайна Христова, о которой писал Апостол Павел (Еф. 3:4; Кол.2:2).

 

Апостолы учат: «Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной в жертву за грех и осудил грех во плоти». (Рим.8:3) «Ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное». (Еф.4:22) «Те, которые Христовы, распяли плоть свою со страстями и похотями». (Рим.6: 2) - Разумеется, «распяли плоть свою» не в буквальном смысле, а преодолели, победили в себе низшую, животную природу, свое низшее «я». Ищите горнего [высшего]… о горнем помышляйте, а не о земном… Умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и стяжательство… отложите все: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших; не говорите лжи друг другу, совлекшись ветхого человека с делами его и облекшись в нового [человека], созданного по Богу [Христу]Облекитесь… в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение, снисходя друг другу и прощая взаимно, если кто на кого имеет жалобу… Более же всего облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства. И да владычествует в сердцах ваших мир Божий… и будьте дружелюбны» (Кол.3:15).

 

Если в Моисеевом законе «любовь к ближнему» распространяется лишь на сынов Израиля, а другие народы покупать в рабы себе и вечно господствовать над ними с жестокостью,[50] - то Христос заменяет плотское и кровное родство родством по духу: «Облекитесь в нового человека… где нет ни эллина, ни иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос», «все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса; все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись. Нет уже иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе» (Гал.3:26). 

 

Отсюда следует, что совершенство исключает национализм, религиозную исключительность, классовое превосходство, неравенство между мужчинами и женщинами и т.д. 

 

В учении Лао-Цзы родство по плоти тоже заменяется духовным родством: «Естественный  Дао не имеет родственников: он всегда на стороне добрых людей». (ДДЗ, 79)

 

Возможно, и в учении Конфуция были или найдутся похожие заповеди – ведь он тоже учил обновлению человека.

 

*         *          *

Итак, из Евангелия следует, что Истина есть совершенствование, эволюция: «все придём [возрастём] в мужа совершенного» (Еф.4:13), «чтобы вы были совершенны во всей полноте, без всякого недостатка» (Иак.1:4)- «будьте совершенны, как совершен Отец ваш небесный» (Мф.5:48). Как писал Апостол, «Христа… мы проповедуем, вразумляя всякого человека и научая всякой премудрости, чтобы представить всякого человека совершенным во Христе». (Кол.1:28). Ведь «Спаситель наш Бог… хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1Тим.2:4).

 

Но, как проницательно заметил Лев Толстой, Христос, по существу, скрывал истину. Он заповедал и ученикам: «Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас». Самое сокровенное и святое передавалось только достойным - в устном предании или в тайных посланиях (апокрифах), чтобы недостойные не бесчестили его.  Ведь что толку говорить полуживотным о сиянии высших миров, чудесном свете Преображения, сиянии Духа Святого в праведниках. Как с горечью писал в «Строматах» глава Александрийской богословской школы Тит Флавий Климент (150–215), для большинства это - «как лира для осла», «большинство живет как животные». Будучи сам посвященным, он объяснял: «Необходимо скрывать истину от непосвященных», «семена, составляющие истинное знание, рассыпаны для того, чтобы обнаружение священной традиции было нелегким делом для непосвященных». «Зерна истины разбросаны… в учениях различных философских школ… Даже если они и не вполне согласуются между собой, можно обнаружить некое сходство в главном и согласное с истиной. Каждое из них относится к целому или как часть, или как вид, или как род. Точно так же и философия, варварская и эллинская, содержит части вечной истины И если кто сумеет соединить все эти рассеянные части, тот… созерцать будет истину во всей ее полноте». «Через сопоставление различных учений истина выясняется полнее и глубже», «истина является желанным трофеем, полученным в тяжелых трудах», и  т.д..

 

При этом Климент подсказывал ищущим направление поисков:  знаменитые египетские учителя обучали Моисея «всей премудрости египтян», «а халдеи наставляли его в науке о небесных светилах». «Философия индусов также весьма примечательна».  Климент также подчеркивает необходимость знания универсальных символов и аллегорий «всякому мудрецу, свойство которого – умело пользоваться символом и постигать тайну, скрытую под формой». «Все варварские и греческие богословы скрывают первоначала своих учений и передают истину посредством загадок, символов, аллегорий, метафор или другими подобными способами». И «египтяне не доверяют таинства первому встречному и не открывают непосвященным знаний о божественном, но передают их только тем, кому предназначено наследовать трон, и жрецам… Египетские загадки и таинства очень похожи на те, которые были в ходу среди иудеев. Ревнители древних преданий особенно заботились о символизме и загадочных образах». «[Символизм и мифы] варварской философии… должны пониматься не просто как всевозможные аллегоризации…, но как выражающие универсальный смысл, который необходимо найти за символами, скрытыми за завесою этих аллегорий».

 

Климент указывал на Восток, откуда придет знание Истины: «Поскольку Восток является символом рождающегося дня, откуда впервые свет воссиял из тьмы, так и прозябающие во тьме неведения с Востока ожидают сияния знания Истины».

 

*    *    *

В китайской философии тоже есть термин «предания» («чжуань») - учения, относящиеся к числу тайных, предназначенных лишь для посвященных.

 

Согласно источникам, лишь после долгих исканий и изучения древних книг Конфуций познал «волю Неба» и то, как постичь правильный, Небесный Путь-Дао.  Но он также не раскрыл значение этого термина, лишь постепенно расширял разум учеников:

 

 «[Надо] безмолвно хранить [то, что знаешь]…» (7:2)  «Я не родился со знаниями. Я получил их благодаря любви к древности и настойчивости в учебе». (7:19) «В пятьдесят лет я познал волю Неба» (2:4), «Небо породило добродетель во мне». (7:22)  «Не зная воли [Неба], нельзя стать благородным [совершенным] мужем». (20:3) «Я передаю, но не создаю; я верю в древность и люблю ее». (7:1) «В древности учились, чтобы [совершенствовать] себя; ныне же учатся, чтобы [хвастаться] перед другими». (14:25)  «Вы думаете, что я изучил многое и всё храню в памяти?.. Нет. Я познаю всё с помощью одной [истины]». (15:2) «Цзы-гун сказал: - Сочинения учителя [Конфуция] можно услышать, но его высказывания о природе человека и о Пути Неба услышать невозможно». (5:12) «Именно Небо сделало так, что он стал совершенномудрым, и поэтому обладает большими способностями». (9:6) «Янь Юань со вздохом сказал:  — Чем больше всматриваюсь в учение, тем возвышеннее оно кажется; чем больше стараюсь проникнуть в него, тем тверже оно оказывается… Учитель шаг за шагом искусно завлекает людей, он расширяет мой ум с помощью образования, сдерживает меня посредством ритуала. Я хотел отказаться [от постижения его учения], но уже не смог…» (9:10) «Благородный [совершенный] муж, обучая Дао-Пути, [сам различает] что выдвигает на первое место и что оставляет на потом…  Лишь совершенномудрые способны знать, где начало, а где конец!» (19:12) «Благородный [совершенный] муж стремится к основе. Когда он достигает основы, перед ним открывается правильный путь [Дао]». (1:2) «Направь свою волю на достижение правильного Пути [Дао], придерживайся морали, в соответствии с человеколюбием, упражняйся в искусствах». (7:6) «Если то, что [ты] можешь достичь с помощью знаний, не опирается на человеколюбие, то достигнутое будет утрачено». (15:32) «Тот, кто стремится познать правильный Путь [Дао], но стыдится плохой одежды и пищи, не достоин того, чтобы с ним вести беседу». (4:9)

 

ТРУДНОСТИ ПОЗНАНИЯ ИСТИНЫ

 

Источники говорят о том, что в стремлении постичь Путь Неба Конфуций приходил за наставлениями к Лао-Цзы. Согласно «Историческим запискам» Сыма Цяня,  встреча Лао-Цзы с Конфуцием произошла в 517 году до н.э. (тогда  Конфуцию было примерно 34 года, а Лао-Цзы – 87 лет).  Но Лао-Цзы сказал:  «Оставь, о друг, свое высокомерие, разные стремления и мифические планы: всё это не имеет никакой цены для твоего собственного я. Больше мне нечего тебе сказать!»

 

Если во время этой встречи ответ Лао-Цзы  исчерпывался лишь этими словами, то в таком случае было еще несколько встреч и бесед, ибо в даосском сборнике «Чжуан-Цзы» есть еще несколько фрагментов, свидетельствующих об этом. Другой вопрос, насколько достоверно передано содержание этих бесед, представляющих записи или мемуары учеников Лао-Цзы, и, возможно, кем-то отредактированные. Во-первых, автором первых частей этого сборника  традиционно считается выдающийся философ даосизма Чжуан-Цзы, живший позже Лао-Цзы примерно на 2 века (ок. 369—286 до н.э.); авторами же остальных частей сборника считаются ученики Чжуан-Цзы и другие мыслители, разделяющие родственные взгляды. Во-вторых, как сказано в Википедии, «проверить подлинность авторства Чжун-Цзы довольно трудно. Практически все издания [сборника] Чжуан-Цзы сопровождаются комментариями Го Сяна, собравшего книгу из 33 глав в III веке. Сам Го Сян писал, что занимался выборкой самого главного из речей Чжуан-Цзы, и не исключено, что его издание связано с серьёзной переработкой основного текста… Можно предполагать, что свод текстов… впервые сложился в середине II в. до н. э. при дворе известного поклонника даосской мудрости Лю Аня, правителя Хуайнани. Известно, что на рубеже н. э. в императорском книгохранилище имелся список “Чжуан-Цзы”, насчитывавший 52 главы… Го Сян видел свою задачу как редактора и комментатора древнего мудреца в том, чтобы “выбрать из речей [Чжуан-Цзы] самое глубокое и сохранить в них самое главное”. Не приходится сомневаться в том, что редакторская работа Го Сяна не ограничивалась упорядочиванием и исправлением существующих текстов “Чжуан-Цзы”, а сопровождалась также их перестановкой и переосмыслением в соответствии с его собственными представлениями о мудрости Дао. Можно даже предполагать, что часть толкований Го Сяна вошла в основной текст памятника…» При этом сказано, что «главы Внутреннего раздела [сборника]  в целом наиболее точно отражают идеи и писательский гений самого Чжуан-цзы… Что касается двух последующих разделов, то в них собраны тексты явно разного характера…»

 

Так или иначе, фрагменты сборника, в которых говорится о Конфуции, дают представление о том, с каким трудом он постигал Путь Неба, и  как Лао-Цзы уходил от прямого ответа на его вопрос, что такое этот Путь, советуя прежде смирить свою гордыню и тщеславие, очистить себя постом и воздержанием. 

Вот эти фрагменты:

 

1)  «Беспалый сказал Лао Даню [Лао Цзы]: “Конфуций стремится к совершенству, но еще не достиг желаемого, не так ли? Для чего ему понадобилось приходить к вам и просить у вас наставлений? [По преданию, Конфуций в молодые годы встречался с Лао-Цзы и расспрашивал его о смысле древних ритуалов.] Видно, ему все еще хочется снискать славу удивительного и необыкновенного человека. Ему неведомо, что человек, достигший совершенства, смотрит на такую славу как на оковы и путы”. Лао Дань сказал: Почему бы не заставить его понять, что смерть и жизнь – как один поток, и возможное и невозможное – как бусинки на одной нити?»

 

2) «Когда Конфуций поехал на запад, чтобы поместить свои книги во дворце Чжоу, его ученик Цзы-Лу советовал ему: - Я слышал, что среди хранителей исторических записей в Чжоу есть некий Лао Дань, который уже оставил службу и живет в уединении. Если вы хотите поместить в хранилище свои книги, вам лучше обратиться к нему. – Хорошо, - ответил Конфуций и отправился с визитом к Лао Даню, но тот не дал разрешения принять книги. Тогда Конфуций стал разъяснять Лао Даню смысл всех двенадцати канонов. – Ты слишком многословен, -  прервал Лао Дань Конфуция. -  Я хочу услышать главное. -Главное заключается в человечности и долге, - сказал Конфуций. - Позвольте спросить, относится ли человечность и долг к природе человека? - Конечно! Ведь благородный [совершенный] муж коли не человечен - значит, не созрел; коли не знает долга - значит, в жизнь не вошел. Человечность и долг - это поистине природа настоящего человека. Каким же еще ему быть? - А позвольте спросить, что вы понимаете под человечностью и долгом? - В сердце своем находить удовольствие в бескорыстной любви ко всем - вот сущность человечности и долга. – Ах вот как, - сказал Лао Дань. Твои последние слова меня настораживают. В стремлении любить всех подряд есть что-то подозрительное. А в желании всегда быть бескорыстным есть своя корысть. Вы, кажется, хотите, чтобы мир не утратил своей простоты? Так посмотрите вокруг: Небу и Земле свойственно постоянство, Солнцу и Луне свойственно излучать свет, звездам свойственно составлять созвездия, зверям и птицам свойственно собираться в стаи, деревьям свойственно тянуться вверх. Если бы вы, уважаемый, дали свободу своим жизненным свойствам, вы бы уже давно достигли истины. К чему эта суета вокруг человечности и долга? Вы похожи на человека, который бьет в барабан, разыскивая беглого сына. Вы вносите смуту в души людей - только и всего! Учитель сказал (кто именно этот Учитель, непонятно. – А.Б.): “Путь [Дао] не имеет конца среди наибольшего и не теряется среди наименьшего. Благодаря ему все вещи становятся такими, какие они есть. Столь обширен он, что вмещает в себя все сущее! Столь глубок он, что невозможно измерить его! Наказания и добродетели, человечность и долг -  только зримые конечности духовного. Кто, как не Высший Человек, расставит их по местам? Для Высшего Человека владение миром - большое дело, но и оно не обременяет его. Все в мире добиваются власти, он один не соперничает с другими. Он не имеет в себе изъяна и потому не влечется за вещами. Он прозревает подлинное в вещах и потому всегда верен корню всего сущего. Так он может пребывать за пределами Неба и Земли, возноситься над всей тьмой вещей, и дух его никогда не ведает стеснений. /Проникает в сердце Пути. Соединяется с силою жизни. Упраздняет человечность и долг. Забывает о церемониях и музыке./ Сердце Высшего Человека не изменяет своему постоянству!”»

 

И далее следует глава о  «Круговороте небес» [51]  как первопричине всех явлений:

«Небо движется по кругу, Земля покоится на месте. Луна и Солнце бегут друг за другом. Какая сила их толкает?... Кто же он такой, кто пребывает в недеянии, но всё приводит в движение? Значит ли это, что в мире есть тайный завод [Небесной пружины или Сокровенной пружины мира] и то, что случается в нем, не может не случиться? Значит ли это, что в мире все само собой движется по кругу и не может остановиться? (…) Четыре времени года сменяют друг друга, и вся тьма вещей свершает круг своей судьбы. Расцвет и упадок, начало мирное и начало воинственное чередуются в управлении. Чистое и мутное - сила Инь и сила Ян пребывают в равновесии, и в блуждающем свете звучит их гармония. Раскатами грома я пробуждаю от зимней спячки насекомых. В конце не прекращается, в начале не зачинается. То смерть, то рождение, то упадок, то подъем - и так без конца, и ни в чем нет опоры, вот ты и испугался…»

 

3) «Конфуций дожил до пятидесяти одного года, но так и не постиг Путь. Он отправился на юг, пришел во владения Пэй и там повстречался с Лао-Цзы. - Ты пришел? - удивился Лао-Цзы. - Я слышал, что ты - достойнейший муж северных краев. Ты тоже обрел Путь? - Еще нет, - ответил Конфуций. - А как ты искал его? - спросил Лао-Цзы. - Я пять лет искал его в установлениях и числах, но не мог постичь. - А потом? - Я искал его в учении об Инь и Ян, но так и не постиг его. - Иначе и быть не могло, - сказал Лао-Цзы. - Если бы Путь можно было вручить как подношение, то не было бы на земле подданного, который не поднес бы его своему правителю. Если бы Путь можно было подарить, то не было бы на земле человека, который не подарил бы его своим родителям. Если бы о Пути можно было поведать, то не было бы на земле человека, который не поведал бы о нем своим братьям. А если бы Путь можно было передать, то не было бы на земле человека, который не передал бы его своим детям и внукам. Однако же сие невозможно, и тут уж ничего не поделаешь. Если в самом себе не обретешь Путь, то удержать его не сможешь. Если делами своими Путь не подтвердишь, он в мире не претворится. Что исходит изнутри, не примут вовне, а потому мудрый себя не раскрывает.  Что входит извне, не найдет места внутри, а потому мудрый не таится. Имя - общая принадлежность, им нельзя пользоваться в одиночку. Человечность и долг - временное пристанище древних царей, в них можно скоротать ночь, но нельзя жить долго: если же люди приметят, что ты в них живешь, не оберешься неприятностей. Настоящие люди древности ради удобства шли дорогами человечности, ночевали в постоялых дворах долга, чтобы потом привольно гулять на просторе. Они кормились простой пищей и жили на земле, не взятой взаймы. Когда ты привольно гуляешь, ты следуешь недеянию [т.е. не действуешь против  естественного движения эволюции, не противишься эволюции. – А.Б.) Когда ты питаешься простой пищей, легко насытиться. Когда живешь на земле, не взятой взаймы, не лишаешься своих сокровищ. Древние называли это “странствием ради обретения подлинного”. Тот, кто жаждет богатства, не может отказаться от наград. Тот, кто жаждет славы, не может отказаться от известности. Тот, кто жаждет власти, не может дать людям воли. Подбодришь его - и он возгордится. Упрекнешь его - и он расстроится. Такие ничего не замечают вокруг себя и ни на миг не могут обрести покой. Они из тех, на ком лежит кара Небес. Устрашать и миловать, отбирать и давать, бранить и наставлять, дарить жизнь и казнить - таковы восемь способов исправления людей, и применять их может лишь тот, кто умеет, не стесняя себя, идти за Великим превращением. Потому и говорят, что лишь тот, кто сам прям, выпрямит других. А если нет праведности в его сердце, то и Небесные Врата в нем не откроются.

 

4) Конфуций пришел к Лао Даню и стал рассказывать ему о человечности и долге. Лао Дань сказал: “Когда мякина на току залепляет глаза, земля и небо и все стороны света оказываются не на своих местах. Когда комары и оводы впиваются в наше тело, мы не можем сомкнуть глаз ночь напролет. Человечность и долг терзают наши сердца и не дают нам покоя - нет напасти страшнее! Если вы хотите, чтобы Поднебесный мир не утратил своей изначальной безыскусности, странствуйте по свету привольно, как ветер, и будьте таким, каким делает вас природная сила жизни. К чему эта суета с человечностью и долгом? Вы уподобляетесь человеку, который искал своего беглого сына, стуча в барабан. Лебедю не нужно купаться каждый день, чтобы быть белым. Ворона не нужно мазать грязью, чтобы он был черным. О естественных свойствах белизны или черноты нет нужды спорить. Когда из пруда выпускают воду и складывают рыбу на берегу, рыбы теснее прижимаются друг к другу, увлажняя друг друга своими жабрами. Но они с радостью забудут друг о друге, если снова окажутся в большом озере или реке”.

Конфуций сказал Лао Даню: “Я много лет изучал все Шесть канонов – “Книгу Песен”, “Книгу Преданий”, “Записки о ритуале”, “Записки о музыке” и “Книгу Перемен”. [«Из «Песен» можно узнать о праведных помыслах, из «Преданий» можно узнать о праведных деяниях, из «Ритуалов» можно узнать о праведном поведении, из «Музыки» можно узнать о праведном согласии, из «Перемен» можно узнать о правильном взаимодействии Инь и Ян, а из «Весен и осеней» можно узнать о правильных титулах»]. Теперь я досконально постиг их смысл. Обладая этим знанием, я посетил семьдесят два правителя уделов, но ни один из них не усмотрел в моих рассказах ничего полезного для себя. Как трудно заставить мир принять праведный Путь!” - Вы бы лучше подумали о том, как вам повезло в том, что вы не встретились с мудрыми царями былых времен, - ответил Лао Дань. - Ведь Шесть канонов - это только внешние следы деяний древних мудрецов. Но разве в них заключен смысл этих деяний? Вы же ведете речь только о следах. Следы появляются там, где ступила нога, но сами-то они отнюдь не нога… Действию Пути нельзя поставить преграду.  Если следовать Пути, для себя нет ничего невозможного, если же идти наперекор Пути, ничего не сможешь совершить.

Конфуций не выходил из дома три месяца. Когда он снова пришел к Лао Даню, он [Конфуций] сказал: “Вороны и сороки откладывают яйца, рыбы мечут икру, все в мире свершается через мельчайшие метаморфозы. Когда рождается младший брат, старший брат плачет. Слишком долго я не понимал, что значит быть другом перемен в мире. И если человек не умеет быть другом перемен, разве может он изменить других людей?” - Неплохо, - молвил в ответ Лао Дань. - Вы, кажется, всё правильно поняли».

 

5) «Конфуций пришел к Лао-Цзы... почтительно встал рядом, подождал немного и сказал: “Не лишился ли я зрения? Верить ли мне своим глазам? Только что ваше тело, учитель, было недвижно, как высохшее дерево, словно вы оставили мир людей и утвердились в великом одиночестве”. - Я странствовал сердцем у начала вещей, - ответил Лао-Цзы. - Что это значит? - Сердце замкнулось в себе и не может познавать, уста умолкли и не могут говорить. Но я попробую немного рассказать тебе об этом. Сила Инь, достигнув предела, навлекает великий холод. Сила Ян, достигнув предела, создает великий жар. Холод исходит от Неба, жар вырывается из Земли. Воздействуя друг на друга, они создают всеобщее согласие, и в нем рождаются все вещи. Нечто связывает все нити мироздания, но никто не видел его формы. Уменьшаясь и увеличиваясь, переполняясь и опустошаясь, то угасая, то разгораясь, обновляясь с каждым днем и преображаясь с каждым месяцем, оно трудится каждый день, но никто не видит плодов его труда. Все живое из чего-то рождается, все умершее куда-то уходит, начала и концы извечно сплетены в мировом круговороте, и никто не знает, где его предел. Если не это, то кто еще может быть вашим общим пращуром? - Осмелюсь спросить, что означает ваше странствие? - Осуществить его - это высшая красота и высшее счастье, - ответил Лао-Цзы. - Тот, кто дошел до высшей красоты и пребывает в высшем счастье, тот и есть высший человек… “Поднебесный мир” - это то, в чем все вещи едины. Постигни это единство, и сам ему уподобишься. Тогда твое бренное тело станет для тебя как пыль и грязь, а жизнь и смерть, начало и конец, станут как день и ночь. Тогда ничто на свете не нарушит твой покой, и всего менее - мысли о приобретениях и потерях, о счастье и несчастье. Ты отбросишь свой чин, словно стряхнешь с себя грязь, ибо ты поймешь, что все ценное - в нас самих и оно не теряется от перемен нашей жизни. К тому же, если мы никогда не достигаем предела в бесчисленных превращениях мира, с какой стати какое-то одно из них должно волновать нас? Муж, претворяющий Путь, свободен от этого. - Свойствами своими, учитель, вы равны Небу и Земле, - сказал Конфуций, - но вы прибегаете к возвышенным словам, дабы побудить других совершенствовать свое сердце. Кто из благородных [совершенных] мужей древности мог обойтись без этого? - Это не так, - ответил Лао-Цзы. - Когда вода течет вниз, она сама ничего не делает, ибо стекать вниз - ее природное свойство. Высший человек не совершенствует свои свойства, но люди не отворачиваются от него. Вот и небо само по себе высоко, земля сама по себе тверда, солнце и луна сами по себе светлы. Что же им надлежит совершенствовать?

Конфуций ушел от Лао-Цзы и сказал Янь Хою: “В познании Пути я был подобен червяку в жбане с уксусом. Если бы учитель не снял крышку, никогда бы не догадался я о великой целостности Неба и Земли!»

 

6) «Конфуций спросил у Лао Даня (Лао-Цзы):  “Сегодня… осмелюсь спросить о верховном Пути”. – [Лао-Цзы ответил:] “Постом и воздержанием очисть свое сердце, до белизны снегов очисть свой дух, разбей вдребезги свое знание. Путь глубок, и трудно выразить его в словах! Я расскажу тебе о нем вкратце. /Ярчайшее рождается из Сокровеннейшего, Порядок рождается из Бесформенного. Семена духа рождаются из Пути. Формы в корне своем рождаются из семени, Множатся формы - и появляются вещи./ Вот так существа с девятью отверстиями выходят из чрева, существа с восьмью отверстиями - из яйца. Они приходят, не оставляя следов, и уходят, не зная преград. Не знают они ни ворот, ни внутренних покоев: вот поистине дом без стен, открытый во все стороны. У того, кто пойдет этим Путем, будет крепкое тело, проницательный ум, зоркий взгляд и чуткий слух. Такой не станет утруждать свой разум и беспрепятственно будет откликаться всем переменам в мире. /Небу нельзя не быть высоким, Земле нельзя не быть широкой, Луне и Солнцу нельзя не идти своей дорогой, Тьме вещей нельзя не множиться: Вот что такое Путь!/ А кроме того, истинно мудрый убирает все ненужное в знании и все плоское в суждениях. Но то, к чему никакие прибавления ничего не прибавят, и то, от чего никакие изъятия ничего не отнимут, мудрый блюдет строго. Бездонно-глубокое, как Океан! Недостижимо-высокое, как Гора! Приходит к концу и тотчас начинается сызнова! В круговороте этом ничего не теряется, но всему обретается мера. Пути благородного [совершенного] мужа вне этого не бывать! Все вещи находят в нем опору, а оно не рушится. Вот что такое Путь…» 

 

7) «Ученик Лао Лай-Цзы ходил за хворостом и встретил Конфуция. Вернувшись, он рассказал учителю о том, кого встретил в лесу: - Там есть человек с длинным туловищем и короткими ногами, стоит сутулясь, уши вывернуты назад. Вид у него такой, словно весь мир в его власти. Не знаю, какого он рода. - Это Конфуций, - сказал Лао Лай-Цзы. - Позови его ко мне. Когда Конфуций пришел, Лао Лай-Цзы сказал ему: - Откажись от своих церемоний и умного вида, и ты станешь благородным [совершенным] мужем. Склонившись, Конфуций отступил на шаг и торжественно сказал: “Продвинется ли в таком случае мое дело?” - Ты не можешь вынести страданий одного поколения, а высокомерно навлекаешь беду на десять тысяч поколений, - ответил Лао Лай-Цзы. - Ты бездумно держишься за старое и не способен постичь Истину. Упиваться собственной добротой - это позор на всю жизнь! Так ведут себя лишь заурядные людишки, щеголяющие друг перед другом своей славой, связывая друг друга корыстными помыслами. Вместо того чтобы восхвалять Яо и порицать Цзе, лучше забыть о них обоих и положить конец их славе. Ведь стоит нам повернуться - и мы тут же причиним кому-нибудь вред, стоит нам пошевелиться - и кому-то станет из-за нас плохо. Мудрый как бы робко берется за дело - и каждый раз добивается успеха. А как быть с тобой? Неужели ты так и не изменишься до конца жизни?»

 

*            *            *

Из этих фрагментов становится ясно также о причинах недовольства Лао-Цзы Конфуцием. Во-первых, Конфуций, узнавший о «мировом круговороте», полагал, что достаточно простого возвращения к древности со всеми ее ритуалами, обрядами, церемониями и т.д., чтобы оказаться на правильном Пути. Эта «бездумная» приверженность старине у Конфуция, чье учение становилось всё более известным в Китае и превращалось в устах легкомысленных людей лишь в повод для пустого умничанья, вызывало раздражение и тревогу Лао-Цзы. Ведь Дао-Путь – это не возвращение назад, а движение вперед, и каждый новый виток эволюционной спирали означает не возвращение старого в прежнем виде, а переход на более высокий уровень и обновление мира. «Круговорот Небес», «мировой круговорот», а также «круги», «колеса» и т.п., о которых говорили древние мудрецы, означает не движение по кругу и не повторение старого в неизменном виде (как толкуют древних мудрецов современные исследователи), а движение по спирали в будущее и подъём на более высокий уровень. Потому даосы и говорят о загадочной «небесной пружине», «сокровенной пружине мира». А возрождение древних церемоний и ритуалов – все равно что сегодняшнее исполнение церковных обрядов и литургий, превратившихся для верующих в привычную формальность.

 

Во-вторых, судя по всему, знания Конфуция о человеколюбии и совершенствовании, почерпнутые из древних книг, не были систематизированы в единое учение достижения бессмертия. А аскет Лао-Цзы знал методику постепенного совершенствования, практикуемую отшельниками, что видно из его слов: «Постом и воздержанием очисть свое сердце, до белизны снегов очисть свой дух». Даосские методы постепенного совершенствования человека  называются наукой «вскармливания жизни [вечной]», а учение о соответствующем образе жизни -  «учением о достижении бессмертия» («сянь сюэ»).

 

В Евангелии эта наука постепенного «вскармливания жизни вечной» отражена в словах Апостолов: «Я питал вас [словесным] молоком, а не твердою пищею… потому что вы еще плотские…  Как новорожденные младенцы, возлюбите чистое словесное молоко, дабы от него возрасти вам во спасение… Всякий, питаемый молоком, несведущ в слове правды, потому что он младенец; твердая же пища свойственна совершенным, у которых чувства навыком приучены к различению добра и зла. Посему, оставив начатки учения Христова, поспешим к совершенству». Здесь «молоко» - простейшие начала учения Христова, «твердая пища» - тайные знания, доверяемые лишь совершенным.

 

Учение о Дао-Пути тоже было тайным, о котором знали лишь «совершенномудрые», а Конфуций запросто расспрашивал о нём. Поэтому Лао-Цзы отвечал на его вопросы загадочно, многословно, расплывчато, туманно, но так и не раскрыл Конфуцию значение этого понятия: «Знающий не говорит, говорящий не знает», - такова была поговорка у мудрецов.  

 

По-видимому, под конец жизни Конфуций понял свое заблуждение, насколько можно судить по следующему фрагменту из «Чжуан-Цзы»: «Чжуан-Цзы сказал Хуэй-Цзы: - Конфуций учил людей шесть десятков лет, а в шестьдесят лет переменился. То, что прежде он считал истинным, под конец объявил ложным. Он и сам не знал, не отрицал ли он пятьдесят девять лет то, что ныне счел истинным. - Конфуций честно трудился и преклонялся перед знанием, - ответил Хуэй-Цзы. - Всё же Конфуций в душе отрекся от своей жизни, но не говорил об этом вслух, - сказал Чжуан-Цзы. - Он говорил, что человек получает свои таланты от Великого Истока и должен возвратиться к изначальной одухотворенности. Его пение должно соответствовать музыкальным тонам, а речь должна соответствовать приличиям. Если я пекусь о пользе и долге, то своими суждениями о добре и зле, истине и лжи покоряю лишь людские уста. Но чтобы заставить людей покориться в своем сердце, не вступая с ними в противоборство, упорядочить все порядки в Поднебесной - такое, увы, мне не под силу!»

 

Что касается церемоний, ритуалов, обрядов, традиций прошлого, то Махатмы учат:

«Когда человечество приближалось к основным законам на основе древних нахождений, обычно забывали принять во внимание наслоения веков, которые немаловажны. Так, если сделаете палкою круг по воздуху, то она придет в начальное положение уже иной, полной новыми отложениями. Прав философ, утверждающий, что каждым оборотом обновляется планета. Во всяком случае она каждым оборотом изменяется…» (Ж.Э.7.246) «Нужно очень тонко разбираться в понятии традиций. Если это понять, как наслоения от предков, то, конечно, мы придем к тем же эманациям, которые излучались от всей среды; традиции тогда будут заключать в себе все печати времени. Но для эволюции нужно постоянное обновление и расширение. Правильно мыслить о спирали, ибо вечное нарастание утверждает беспредельность. Творчество напрягается в постоянном обновлении, и беспредельность сияет именно творчеством разнообразия. Так традиции не могут рассматриваться, как принцип руководящий. Обычно утверждаемые людьми так называемые традиции вырождаются в обычаи. Обычаи переходят  в привычки. Итак, привычки будут выражать все наслоения прошлого.  Потому… нужно принять всё обновление, как движение мощного времени в эволюции. Так традиции идут с преходящим временем, но вечное дыхание движения ведет к Беспредельности…» (Ж.Э.10.78)

 

ГЛУБИННАЯ СВЯЗЬ КИТАЯ И ИНДИИ. 

СЕРДЦЕ АЗИИ

 

Первым учителем о небесном Пути-Дао считается Хуан-ди — легендарный правитель Китая и культурный герой древнекитайской мифологии, который считается также первопредком всех китайцев.  Хуан-ди переводится как «Желтый предок», «Желтый государь», «Желтый император». «Хуан» означает «блестящий (испускающий свет) государь», «правитель августейшего Неба»; знак «ди» соответствует понятию «божественный предок», «священный предок».  Его имя («блестящий, испускающий свет») говорит о зримом свечении ауры, что присуще богам, ангелам и святым, потому их изображают с нимбами над головой. (Ауру называют «духовной одеждой».) Это сияние ауры, сияние Духа Святого в Евангелии называется также божественной славой, а в Авесте – хварно (от хварсолнце). В Ведах этот Огонь называется Агни, в Авесте – Атур. «Огонь [Святого Духа] пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся!» -  говорил Христос.  По преданию, небесное пламя низошло на Зороастра. Языки небесного пламени низошли на Апостолов Христовых. Ослепительное сияние явил избранным ученикам Христос: «преобразился пред ними: и просияло лицо Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет; и увидели славу Его» (Мф. 17:2). В этот «чудный свет Свой», к светлому преображению, в Свою славу и призвал человечество Христос (1Петр.2:9). Он говорил: «Праведники воссияют как солнце» (Мф.13:43), «усовершенствовавшись, будет всякий, как Учитель его». (Лк.6:40) Потому и заповедано «очистить себя от всякой скверны плоти и духа», обновиться Духом Святым. В Библии сказано: «Светлее звезд воссияют лица тех,  которые имели воздержание, а наши лица [невоздержанных] – чернее тьмы». (3Ездр.7) 

Известно также изречение Конфуция: «Тот, кто предпочитает легкие пути, не узрит Небесного сияния». 
 

По даосским  преданиям, Хуан-ди постиг Дао и стал первым бессмертным Китая. Как и Христос, который тоже называется «первенцем  из мертвых», Хуан-ди предсказал день своей смерти, а затем воскрес (надо полагать, в тонком теле) и вознесся на небо, так что в его могиле погребена лишь его одежда. Сейчас на месте его могилы стоит Мавзолей, включённый в список охраняемых объектов культурного наследия Китая. Воскресение Хуан-ди считается прообразом достижения бессмертия в даосских практиках.

По древнекитайской мифологии, учителем Хуан-ди был маг Жун Чэн. Он считается изобретателем календаря, а также  способа достижения бессмертия. Иногда его считают и наставником Лао-Цзы.

 

«Воскресение и вознесение на небо» Хуан-ди вполне может означать возвращение в Шамбалу [52] – Обитель бессмертных Махатм, которая находится рядом с Китаем. И опять приходится повторять, что Махатмы – это Руководители эволюции нашей планеты, высокодуховные Существа, давно завершившие свою человеческую эволюцию и достигшие бессмертия. Махатмы и есть библейские боги-Элохимы, или Архангелы,  или платоновские «боги-демиурги нашего рождения»; в других религиозно-философских учениях они известны под своими названиями.  Они пришли с высших миров на Землю, чтобы, воплощаясь [53] среди людей как основатели царств, религий, философий, или отправляя к ним своих посланников с необходимым объемом новых знаний, продвигать человечество по пути эволюции. В 20 веке их посланниками стали Рерихи. Шамбала – место, где тонкий (астральный) мир соединяется с плотным, физическим.  Как говорят сами Махатмы, «понимание смысла Нашей Обители страдает от произвольного разграничения. Одни считают Нас отшельниками Кайласа, другие принимают Нас за существ Тонкого Мира - такие деления разрушают синтез Нашего бытия… Если Наше Сосредоточие существует, как связь между мирами, то в нём должны быть выражены условия как физического, так и Тонкого Мира». (Ж.Э.12.96)

 

В даосском сборнике «Жчуан-Цзы» тоже есть рассказ о необыкновенных Существах: «Далеко-далеко, на горе Гуишань[54] живут божественные люди. Кожа их бела и чиста, как заледенелый снег, телом они нежны, как юные девушки. Они не едят зерна, вдыхают ветер и пьют росу. Они ездят в облачных колесницах, запряженных драконами, и в странствиях своих уносятся за пределы четырех морей. Их дух покоен и холоден как лед, так что ничто живое не терпит урона, и земля родит в изобилии… Тем божественным людям ничто не может причинить вред. Даже если случится мировой потоп, они не утонут. И если нагрянет такая жара, что расплавятся железо и камни и высохнут леса на горных вершинах, им не будет жарко. Да для них сам великий Яо или Шунь - все равно что пыль или мякина...»

 

Шамбала находится в районе Трансгималаев – горной системы Китая, расположенной на юге Тибетского нагорья, почти параллельно Гималаям, от которых отделена долинами рек Сатледж и Цангпо.   В «Письмах Махатм» англичанину Синнету есть такие слова: «Никто из вас никогда не составил точного представления… об ”Учителях”… Мы, люди из Тибета и Китая…»[55] 

 

Н.К. Рерих писал о горе Кайлас как святом, священном месте и «местопребывании мощных отшельников», которые «живут в пещерах этой чудесной горы, наполняя пространство своими пробуждающими зовами справедливости», «куда ходят пилигримы, предчувствуя, на каком великом пути лежат эти места».[56] Махатмы говорят, что «все народы Азии сохраняют воспоминание о Священной Горе. Место очерчено приблизительно правильно, но не позванный не дойдет.  Множество людей стремится найти Нас. Правильно удержать таких путешественников. Найти Нас прежде всего нужно не географически, но в духе (…) Братство имеет во всех веках особые Ашрамы. Они могли перемещаться, но Средоточие прочно в скалистых башнях…» (Ж.Э. 12.594) «Не думайте, что Братство Наше скрыто от человечества непроходимыми стенами. Снега Гималаев, скрывающие Нас, не препятствия для ищущих в правде, но не для любопытствующих… Без зова никто не дойдет.  Без Проводника никто не пройдет». (Ж.Э. 1) «В Индии и Тибете… понятие Братства так бережно охраняется. Обычно даже разговоры о Братстве не поддерживаются. Имена не произносятся, и даже скорее будут отрицать Братство, нежели предательствовать. Самые предания о Братстве хранятся наряду со священными книгами. Явление западного любопытства не будет понято Востоком. Рассмотрим, к чему Запад стремится знать о Братстве. Разве Запад хочет подражать Братству в жизни? Разве Запад собирается хранить заветы Братства? Разве Запад хочет углубить познания? Он пока лишь любопытствует, ищет повод к осуждению. Не поможем в пути осуждения. Представим себе военную экспедицию, открывающую Братство. Даже не обладающий воображением может себе представить, во что выльется такое открытие. Можно представить проклятия и отлучения, которые воспоследуют. Распятия продолжаются и до сего дня! Также на Западе никогда не поймут сущность Нашей Иерархии. Понятие начальства не подходит к Нашей Иерархии. Мы постановили Завет - власть - жертва. Кто подходит на такой Завет из вождей современности?

Мы отлично понимаем и состояние Востока, но при таком его положении тем более нужно отметить его уважение к Нашей Обители. Не будем забывать, что многие Ашрамы должны были перейти в Гималаи, ибо атмосфера других мест сделалась невозможной. И последний Египетский Ашрам должен был перейти в Гималаи, ибо каждому очевидны события в самом Египте и в прилегающих областях. К сроку Армагеддона все Ашрамы должны были собраться к Обители в Гималаях. Нужно познать, что Мы сейчас не покидаем Обители, но лишь в тонком теле Мы бываем на дальних расстояниях…» (Ж.Э.12.19)  Е.И. Рерих тоже сообщала: «Посвященные индусы знают многое о своих Великих Махатмах, обитающих в Транс-Гималаях, но это священное знание они очень охраняют от любопытствующих». (Из письма 17.3.36) 

 

В Учении Живой Этики есть несколько указаний на глубинную духовную связь Индии и Китая. Вот один из них в книге «Знаки Агни Йоги»: «Дано в долине Брахмапутры, взявшей свой исток из озера Великих Нагов, хранящих Заветы Риг-Веды». Река Брахмапутра является общей для Китая и Индии – она берет свой исток на северном склоне Гималаев, из озера Манасаравар,  и сначала течет на восток по территории Китая,  где имеет название Мацанг, а затем Цангпо; потом поворачивает на юг и течет по равнинам Северной Индии. «Великие Наги, хранящие заветы Риг-веды», в индуистской мифологии  почитаются как мудрецы и маги, обладающие огромными знаниями. Согласно «Махабхарате», наги бессмертны. По преданию, Ригведа была получена мудрецами на берегу озера Манасаравар.

 

Эти же цитату о Брахмапутре приводит в своем очерке «Сердце Азии» Н.К. Рерих, который был участником Центрально-Азиатской (1924 -28) и Маньчжурской (1934-35) экспедиций. Он также писал, что «приближаясь к Брахмапутре, можно найти еще больше указаний и легенд, связанных с Шамбалой… Ближе к области Шигатзе, на живописных берегах Брахмапутры и в направлении к священному озеру Манасаравар, еще совсем недавно существовали Ашрамы Махатм Гималаев… Восходя Гималаи, вы приветствованы именем Шамбалы. При спуске в долины, то же самое великое понятие благословляет вас. Шамбала напитает человечество духовною пищей познания великих энергий» - энергий Духа Чистого (Святого, Благого, Доброго).  Так, новое Учение Махатм  - Живая Этика», или «Агни Йога», - начинается словами: «Дуя ароматом с гор Тибета, Мы несем весть человечеству о новой религии Духа Чистого» (т.е. Духа Святого).  

 

Санскритское слово «Агни» («Огонь») означает силу духа, энергию, мощь духа. «Духа не угашайте», «духом пламенейте», будьте горячими, заповедано в Евангелии.  Но «при огрублении люди стали забывать о каком Огне указывалось мудрыми. Огонь стал физическим, и появились магические круги Огня. Так люди всегда умаляют сущность свою. Конечно, всякий живой Огонь целителен, но никакая смола не может сравниться с Огнем сердца. Пусть хотя бы помнят о качестве земного Огня. Но, по истине, пришло время снова обратиться к первоисточнику…» (Ж.Э. 8.15) Слово «Агни» в Индии известно с древних времен, часто встречается в гимнах индийских Вед, особенно в Ригведе.  Махатмы говорят:  «Усилие необходимо при направлении огненной энергии, которую для сокращения будем называть Агни. Усилие это, конечно, не физического, даже не тонкого порядка. На Востоке понимают эту молниеносность. На западном языке вообще не существует обозначения этому тончайшему понятию. Потому так трудно говорить о Мире Огненном. Из языков восточных также это понятие иногда отмирает за непригодностью к современному сознанию. Так многие знаки Дао [Пути] свелись к внешнему начертанию». (Ж.Э. 8.116) «Мы ценим Ашрамы, где собирается очищенный Агни. Во многих Учениях указывалось на значение мест чистых, где может утверждаться [чистая] психическая энергия. Упоминание о значении чистых мест мы читаем в Писаниях, в Библии и в Риг Веде, также и Дао [Путь] знает эти сокровища Земли. У Нас радуются, когда замечают возникающие Новые Ашрамы, но люди так редко думают о мощи своего духа». (Ж.Э. 8.664) 

 

«Очищенный Агни» есть энергия Духа Чистого – Святого, Благого, Доброго. Но дух может быть  и  черным, темным, лукавым, нечистым, злым; соответственно такой же будет и излучаемая им энергия. Так, Махатмы говорят также об «огне черном, который наполняет каждое злобное сердце», о «черных огнях злобы».  Примером такой черной силы духа являются фашисты.

 

СОКРОВЕННОСТЬ УЧЕНИЯ О «ПУТИ НЕБА»

 

По преданию, Лао-Цзы родился в 604 г. до нашей эры на юге Китая. Кто был наставником Лао-Цзы, неизвестно. О нем самом тоже известно очень мало.  Согласно «Историческим запискам» Сыма Цяня,  большую часть своей жизни Лао-Цзы служил хранителем императорского архива и библиотекарем в государственной библиотеке во времена династии Чжоу. Предполагают, что знания о Небесном Пути-Дао могли открыться ему тоже из древних книг.  Но известно также, что он, недовольный общественными и политическими делами в Китае, оставил свою государственную службу и долго жил  в горах  отшельником.  Китае практика отшельничества известна примерно со 2-ой половины I тыс. до н.э.)  А в преклонном возрасте Лао-Цзы навсегда покинул Поднебесную и ушел «на запад», предположительно в Гималаи. «Некоторые думают, что Лаоси жил до 160 лет от роду, другие — до 200 лет, благодаря своей святой жизни, согласной с Дао», -  писал Сыма Цянь. Где, когда и как умер Лао-Цзы, тоже неизвестно.

 

 До наших дней дошел единственный трактат Лао-Цзы, самый ранний из известных списков которого относится лишь ко 2 веку  до н.э. Согласно легенде, когда Лао-Цзы покидал Поднебесную, в дороге начальник пограничной заставы упросил мудрого старца изложить своё учение для наставления других. (Заметим, что даже на пограничной заставе были наслышаны о мудрости Лао-Цзы. «На всей земле [китайской] люди говорят, что моё Дао велико», писал он.) Так появился трактат «Дао Дэ Цзин»- «Книга о Дао и Дэ», что переводится как «Книга о Пути и благодати», или, в другом переводе, «Книга о Пути и Силе».

 

Предлагают, что Лао-Цзы,  нарушивший запрет на молчание, написал свой трактат о Дао в ответ на распространение светского этического учения Конфуция, которое первым обрело влияние в Китае. Судя по всему, Лао-Цзы, посвященный в древнюю мудрость, решил все же своим трактатом дополнить и расширить учение Конфуция о Дао-Пути. («Конфуцианская Дэ [благодать] состоит в неукоснительном подчинении Дао», - сказано в трактате Лао-Цзы.)  Если в учении Конфуция Дао-Путь относится лишь к  эволюции (совершенствованию) человека, то в учении Лао-Цзы Дао-Путь относится к эволюции всего беспредельного Космоса.

 

Однако и в этом трактате Дао-Путь описан тоже в загадочных выражениях:  Дао «потаенный», «неизменно‑неименуем», «неведомый», «сокрытый», «таинственный», «неясный»,  «смутный»,  безымянный». Небо же [есть] Дао», хотя Дао «прежде Неба‑Земли рожденный». Также Дао «древний»,  «вечный», «великий», «обращающийся», «прост и обычен». «В нём заключена истина. С древних времен до наших дней его имя не исчезает. Оно существует для обозначения начала всех вещей», «следует естественности» и т.д.  «Дао пусто, но благодаря ему существует все и не переполняется». «Его Средоточие содержит Образы… Его Средоточие содержит Сущности… Его Средоточие содержит Семя. Семя Его — неизмеримо подлинно. Его Средоточие — доверительно. Древнее, а достигает нынешних. Слава Его не меркнет. Всеобщий Праотец чрез Него  проявляется. Откуда мне ведомы Всеобщего Праотца признаки? Благодаря этому». «Он может быть сочтен Мать‑Кормилицею Поднебесной». Он «рождает, вскармливает, возглавляет, воспитывает, питает и опекает», «Он Благо дарует и совершенствует». «Пре‑вращение — преображение Дао». К Великому Дао «иду, дабы неуклонно ведать». «Дао есть Прикровенная Сущность всего сущего»,  и т.д.  «Сущее окутано Инь, но и объемлет Ян, все пронизано Ци, предполагает Гармонию». (В китайской философии есть понятие ци - космической энергии (силы), пронизывающей Вселенную, породившей космос и Землю, а также два начала  - инь и ян, породившие в свою очередь всё остальное («тьму вещей»). Каждое физическое изменение, происходящее в мире, китайцы считают результатом действия ци – всеначальной космической энергии.)

 

Наконец, Лао-Цзы говорит о Дао  в связи с человеческими земными проблемами. Отрицание Дао Небес приводит к тому, что «в полях хаос и сорные травы. В житницах — запустение. Платья — узорного шелка, на поясах — мечи остры, едой, питьем пресыщаются, живут в избытке и роскоши». Небесный Дао-Путь противопоставляется человеческому земному пути:  «Дао Небес подобен со‑действию при натяжении лука: верхнее — пригнетается, нижнее — воздымается, избыточное — убавляется, неполное — дополняется. Дао Небес излишнее — отымает, неполное — дополняет. Дао Людской — напротив: нуждающихся — обирает, излишествующим — пособляет. Кто, избыток имея, способен всем пособлять в Поднебесной? Лишь имеющий Дао [Небес]. Оттого‑то постигший [Дао Небес] свершает — не притязая, славой достигнутой — не упивается, о добродетельности (?) — не хлопочет».

(Очевидно, в последнем предложении  под «добродетельностью» следует понимать «благодать» - энергию (силу), направляющую к спасению души. Так, китайское «дэ» одни переводят как «добродетель», другие – как «благодать». Известно, что китайские иероглифы многозначны и  трудны для адекватного перевода. Китайский иероглиф «дэ» многозначен: духовная чистота, безупречность, сила духа, благословение свыше, милость, истина, идеал, свойство, качество; содействовать, делать правильным, приниматься, восходить на…)

 

Итак, когда люди не следуют Небесному Дао,  тогда, с одной стороны,  поля и житницы оказываются в запустении, начинаются войны, нуждающихся обирают,  с другой стороны появляются люди, пресыщенные едой и питьем, живущие в роскоши и избытке, и отрицание Пути Небес только способствует этим излишествующим людям. Но «коль государь и правители подобны Его [Дао Небес] сберегающим, сущее все само повинуется [благим] превращениям». Тогда избыточное убавляется, излишнее отымается, неполное дополняется, «верхнее — пригнетается, нижнее — воздымается». Опять вспомним евангельское: «Ныне ваши избытки в восполнение  недостатка нуждающихся, а потом их избытки в восполнение вашего недостатка, чтоб была равномерность».

 

Иными словами, если правители соблюдают Небесный Путь, - а это значит убавляют избытки и отымают излишки одних, чтобы восполнить недостающее у других, уравнивают верхи и низы, - то эволюционные изменения совершаются сами собой.  А Лао-Цзы призывал к невмешательству в  естественный ход эволюции, «недеянию» против движения эволюции.

 

Некоторые интерпретируют это «недеяние» как бездеятельность, бездействие, гармоничное примирение противоположностей, считая это основной идеей философии Лао-Цзы. Поэтому приведём слова Махатм о равновесии между гармонией и эволюцией: «Может ли быть эволюция негармоничной? Может ли быть гармония без эволюции? Но люди хотят видеть гармонию как нечто недвижное и бездеятельное. Люди желают, чтобы гармония прикрывала их безответственность. Когда мир содрогается, люди предпочитают сидеть в сладком забвении и называть такое мертвенное состояние высоким словом “гармония”. Но сильные аккорды гармонии весьма напряжены и, нарастая, приближаются к эволюции. Также и благо эволюции в ее постоянном нарастании движения. Прекрасно сознание, что мир непрерывно эволюционирует в движении стремительном. Не может быть эволюции в статике. Но люди не заглядывают в будущее и втайне думают о небывалом недвижном состоянии.

Эволюция прекрасна, ибо в своей спирали она проходит в вечном подъеме. Даже судороги хаоса не остановят подъем спирали.

 

Не всегда в земном состоянии люди могут усмотреть полезные нарастания. Каждое нарастание приходит в муках, при молнии и в вихре. Только совершенное сознание может понять в буре сверкание Истины… Мы должны эволюционировать, ибо иначе превратимся в мумии. Нужно уметь полюбить движение эволюции…». (Ж.Э.12.97)[57] «Часто непонимание этих великих принципов [господства духа и сердца] дает нарушение равновесия… Так на Востоке не понимают, что господство духа не есть бездействие, и господство сердца не есть безволие». (Ж.Э. 10.27)

«Много говорят о слове "эволюция" и совершенно не представляют себе этот процесс в действительности. Много рассуждали о строении общества, но всегда предпосылали, что это человеческое общество живет в чем-то неподвижном, законченном. История Потопа и ледникового периода считается чем-то почти символическим. Об Атлантиде не принято было даже говорить, несмотря на греческих писателей. Можно видеть, как человеческое сознание избегает всего, что угрожает его установленному благополучию. Так и понятие эволюции само по себе становится отвлеченным и нисколько не беспокоит сознание каменного сердца. Но разве не зовет каждый небосклон к мысли о вечном движении? Только в этих эволюционных понятиях можно принять красоту пути земного, как обители по восхождению. Сама краткость пути не должна смущать, наоборот, должна радовать как солнечный оборот. Необходимо спешно объяснить, насколько эволюция неустанна…» (Ж.Э. 8. 408)

 

Так что прав марксизм-ленинизм, утверждающий, что движущие силы эволюции, развития заключаются в единстве и борьбе противоположностей. Единое разделяется на взаимоисключающие противоположности, как писал Ленин. Так, в самом человеке борются высшая и низшая природы, и в обществе - сыны света и сыны тьмы (по-китайски, борьба инь и ян).  Древнеегипетская мудрость говорит, что когда наступает мрак, силы света бьются с силами тьмы. Это особенно необходимо напомнить сейчас, когда отживающий ветхий, старый мир должен окончательно уступить место новому, но сопротивляется всеми силами: «Планета совершает круг [эволюции], который приводит все к завершению… и лишь самое насыщенное напряжение потенциала даст победу. Круг завершения побуждает все энергии, ибо в окончательной битве будут принимать участие все силы Света и тьмы, от Самого Высшего и до отбросов... Та эпоха, в которой находится человечество, неминуемо выявит все потенциалы сил, ибо эта эпоха есть решающая, и поворот в истории наступает...» (Ж.Э. 9.350)  

*         *         *

Что касается  этических норм в учении Лао-Цзы, то они не противоречат учению Конфуция и Христа. Идеал Лао-Цзы тот же   – «совершенномудрый человек». Согласно учению даосизма, в  человеке есть три червя, которые препятствуют достижению бессмертия: сребролюбие, чревоугодие и любострастие. Совершенствование человека начинается с воздержания от страстей и очищения духа.  В «Дао дэ Цзин» сказано: «Из недугов тягчайший — страсть к накоплению».  «Мудрый человек отказывается от излишеств, устраняет роскошь и расточительность… всегда готов придти на помощью ближнему… всегда готов помочь любой твари». «Стремясь к богатству, чинам и почестям, ты сам навлекаешь на себя беду. Истинное достижение — это освободиться от того, что обычно свойственно человеку. Именно таков Путь Неба». «Добывая в поте лица ценности и украшения, ты действуешь во вред себе. Когда люди действуют с целью собственной выгоды, они причиняют себе наибольший вред. Когда же ты достиг того, что у тебя отсутствует стремление к собственной выгоде, то как же можно причинить тебе вред?» «Драгоценные вещи заставляют человека совершать преступления. Поэтому усилия мудрого человека направлены к тому, чтобы сделать жизнь сытой, а не к тому, чтобы иметь красивые вещи. Он отказывается от последних и ограничивается первым». «Строго придерживаясь искусства Пути древних, ты достигнешь полноты управления настоящим, познаешь глубочайший исток вещей. Это и называется знанием основ Пути. Лучшие люди древности, следовавшие Дао, достигали невообразимых, удивительных результатов, глубину которых невозможно постичь». «Тот, кто придерживается этого Пути, не стремится к избытку».  «Утрачивая Путь, теряют силу Дэ [благодать], утрачивая силу Дэ [благодать], теряют человеколюбие, утрачивая человеколюбие, теряют способность действовать справедливо, утрачивая способность действовать справедливо, теряют способность cоблюдать правила поведения».  «[Когда] Великое Дао приходит в упадок, тогда являются человеколюбие  и справедливость. Когда появилось мудрствование, возникло и великое лицемерие».  «Тот, кто сегодня оставляет любовь [к людям] ради войны, кто отвергает умеренность ради пышного изобилия… непременно погибнет! Но тот, кто исполнен любви, сражается — и побеждает, обретая контроль над своими чувствами, становится крепче. Небо содействует ему…»  И так далее.

 Есть в «Дао дэ Цзин»,63, и христианская заповедь: «На ненависть нужно отвечать добром».

 

В  сборнике «Чжуан-Цзы» говорится также о том, что значит искусство Пути древних: «Не стремиться к роскоши в бесславный век, не быть расточительным в жизни, не увлекаться разысканиями чисел и мер, выправлять себя словно по угломеру и отвесу - в этом тоже заключалось искусство Пути древних,.. Не связывать себя обычаем, не украшать себя вещами, не обманывать людей и не обижать народ, ратовать за мир и покой в Поднебесной, дабы люди благоденствовали, и себе, и другим оставлять не более того, что нужно для пропитания, и тем самым раскрывать сокровищницу сердца - в этом тоже заключалось искусство Пути древних». «Настоящие люди древности не противились своему уделу одиноких, не красовались перед людьми и не загадывали на будущее. Такие люди не сожалели о своих промахах и не гордились своими удачами. Они поднимались на высоты, не ведая страха, погружались в воду, не замочив себя, входили в огонь и не обжигались. Таково знание, которое рождается из наших устремлений к Великому Пути».

 

По учению Лао-Цзы, «воздержание должно стать главной заботой».    

О воздержании в Учении Живой Этики сказано:  «В верованиях и законах много осуждается невоздержание… Практичность воздержания от пищи и слов можно видеть на протяжении нескольких месяцев. Конечно, Мы по-прежнему против изуверства и истязаний, тело знает меру топлива. О половом воздержании надо сказать подробнее… Очень древние мистерии говорили: “Lingam есть сосуд мудрости”… Если Мы сравним двух индивидуумов, из которых один тратит жизненную субстанцию, а другой сознательно бережет ее, то поразимся, насколько аппарат духа второго развивается чувствительнее. Качество работ становится совершенно другим, и количество замыслов и идей растет. Центры солнечного сплетения и мозга как бы подогреваются невидимым огнем. Поэтому воздержание… есть разумное действие. Дать жизнь [ребенку] - не значит выбросить весь запас жизненной субстанции. Если бы люди на первой ступени хотя бы вспомнили о ценности жизненной субстанции, то… незаменимая ценность будет охраняема…  Можем ли бросать драгоценность в пространство? Конечно, эта [брошенная] сила приобщится к стихиям, откуда она с таким трудом извлечена – [так] вместо сотрудничества эволюции получаются отбросы, подлежащие переработке». (Ж.Э. 2. 3.V.12) «…Человечество само создало и увеличило свои болезни. Мыслитель [Платон] говорил: ”…Сами люди посредством невоздержания и грязи породили заразные болезни”». (Ж.Э. 12.186)

 

*       *       *

Учение Лао-Цзы, которое явилось основой философии и религии даосизма, было развито  Чжуан-Цзы (ок. 369—286 до н.э.)    

Вот в каких словах говорится в связи с  Дао в даосском сборнике «Чжуан-Цзы»:   

«Великий Путь не называем»; «сокровенный Путь»; «о Пути поведать нельзя»; «Путь - это всеобщая истина»; «Путь содержит в себе всякую истину»; «Путь Небес», «порядок Небес», «истина Небес»; «Круговорот Небес»; «Небесный Круг»; «небесная пружина», «сокровенная пружина». «Путь существует доподлинно и внушает доверие, даром что не действует и не имеет облика. Его можно воспринять, но нельзя передать, можно постичь, но нельзя увидеть. Он сам себе ствол и сам себе корень. Еще до появления Неба и Земли он существовал с незапамятных времен. Он одухотворил божества и царей, породил Небо и Землю. Он выше верхнего края вселенной, а не высок. Он ниже нижнего края вселенной, а не низок. Он родился прежде Земли, а век его не долгий. Он старше самой седой древности, а возраст его не старый. Сивэй обрел его - и держал в кулаке Небо и Землю. Фуси обрел его - и постиг Матерь жизненных сил. Полярная звезда обрела его - и не меняет своего положения на небе. Солнце и Луна обрели его - и вечно сменяют друг друга…» «Небесный Путь влечет по кругу, не воздвигая преград, и потому все сущее свершает в нем свою судьбу. Путь предков влечет по кругу… Путь мудрецов влечет по кругу…» и т.д.

 

Философский манифест даосизма гласит: «Небо и земля обладают великой красотой, но молчат; четыре времени года обладают ясным порядком, но его не обсуждают; вся тьма вещей следует совершенным естественным законам, но о них не говорит. Постигнув красоту неба и земли, мудрец постигает законы тьмы вещей. Поэтому настоящий человек предается недеянию [против естественного движения эволюции], великий мудрец ничего не создает, лишь наблюдает за небом и землей. В них, небе и земле, заключено совершенное знание божеств-предков и тончайший семенной дух. Следуя им, вещи проходят через бесчисленные трансформации, то умирая, то рождаясь, становясь квадратными или круглыми, и невозможно познать корень всего этого». (Из «Чжуан-Цзы»)

. 

Ко времени появления этого даосского сборника в Китае уже шло бурное развитие частной собственности и товарно-денежных отношений, что привело к резкому ухудшению нравов (как в нынешней России). «Нынче же возвели в закон то, что порождает пороки, приманивают людей тем, что порождает тяжбы. Людей довели до крайности, не дают им ни часа отдыха. Разве можно сейчас отвратить это великое зло?.. Древние государи за все доброе благодарили народ, а во всех бедах винили себя; всё истинное видели в народе, а все заблуждения находили в себе. Поэтому, если погибал хотя бы один человек, они отрекались от власти и каялись. Теперь же не так (…) В Поднебесной ценят богатство, знатность, долголетие и добрую славу, любят покой, изысканные яства, роскошные одежды, красивые цветы и ласкающие слух звуки. Ненавидят же бедность и унижение, преждевременную смерть и дурную славу и страдают, когда нет ни покоя, ни изысканных яств, ни роскошных одежд, ни красивых цветов, ни ласкающих слух звуков. Если люди лишены всего этого, они впадают в уныние и печаль. Но нет ничего глупее, чем угождать лишь прихотям плоти! Богачи, изнуряя себя тяжкими трудами, накапливают столько сокровищ, что не успевают воспользоваться ими, да и к радостям плоти эти богатства ничего не прибавляют. Знатные мужи днями и ночами пекутся о своей добродетели, но их добродетель и подавно ничего не прибавляет к радостям тела. Человек печалится с самого своего рождения, а прожив долгую жизнь, впадает в помрачение».

 

Когда один правитель, увидев Чжуан-Цзы бедно одетым, воскликнул: «Как плохо вам живется!» - тот в ответ сказал: «Я живу бедно, но не плохо. Иметь Путь и его силу [благодать] и не претворять их в жизни - вот что значит жить плохо. Одеваться в залатанный халат и носить дырявые сандалии - это значит жить бедно, но не плохо. Вот что называется “родиться в недобрый час”». (Из «Чжуан-Цзы»)

 

К тому времени Великий Путь оказался раздроблен на части, в Китае уже было сто школ, каждая со своей истиной, все соперничали между собой и спорили о том, что истинно и что ложно. «Нынче Поднебесный мир в великом смятении, мужи мудрые и достойные укрылись от взоров толпы, Путь и Сила [благодать]  раздроблены. Много сейчас тех, кто удовлетворяется изучением какой-нибудь одной частности. Вот так же соседствуют ухо, глаз, нос и рот: каждый из них доставляет нам знание о мире, но воспринятое ими воедино слиться не может. Таковы же учения Ста школ: каждое из них имеет свои достоинства, а временами и пользу приносит, однако же ни одно из них не обладает истиной всеобъемлющей и законченной. Все это учения людей, привязанных к своему углу. Они разбивают совершенство Неба и Земли, дробят устои всех вещей и губят цельность древних людей. Немногие в наше время могут постичь совершенство Неба и Земли и выразить в слове духовное величие. Поэтому Путь “мудреца внутри и правителя снаружи” померк и недоступен уже людскому взору, сокрыт в безвестности и не выходит наружу, а в Поднебесной каждый делает то, что ему заблагорассудится, и считает правым только себя. Увы! Если Сто школ пойдут каждая своей дорогой, не думая о том, чтобы сдержать себя, то среди них никогда не будет согласия. И если ученые люди грядущих поколений не будут иметь счастья созерцать Небо и Землю в их первозданной чистоте и древних мужей во всем их величии, то искусство Пути будет разодрано в клочья». А «с ограниченным учёным не поговоришь о Великом Пути - ведь он скован своим учением», «с маленьким знанием не уразуметь большое знание», как «в маленький мешочек не вложишь большую вещь, короткой веревкой ничего не достанешь с глубины».  Ограниченный ученый подобен ручью, не знающему ничего, кроме собственных берегов.  Только когда этот ученый, как ручей, выйдет из своих берегов, увидит великий Океан, которому подобно учение о Пути,  и поймет свою ничтожность, с ним можно толковать о великой Истине. «Путь затемняется человеческими пристрастиями, речь становится невнятной из-за цветистости. И вот уже возникает “правильное” и “неправильное”, о которых толкуют последователи Конфуция и Мо Ди, и то, что одни объявляют правдой, другие начисто отрицают». «Пришли “прославленные мудрецы”, и люди стали считать человечностью умение ходить, хромая, а следованием долгу - умение стоять на цыпочках. Мир оказался в смятении. Распущенность стала высокочтимой музыкой, суетливость превратилась в торжественный ритуал. Вот тогда в мире начался разброд… Разбить Путь и его свойства для того, чтобы насадить человечность и долг, - вот прегрешение “прославленных мудрецов”… Они сгибались и кланялись по правилам ритуалов и музыки, желая установить правильные формы всех вещей, и заставляли всех тянуться за человечностью и долгом, чтобы вселить в людские сердца покой. Вот тогда люди принялись ходить на цыпочках перед “знающими мужами” и стали соперничать за выгоду для себя, и невозможно было положить этому конец. Таково зло от “прославленных мудрецов”… А еще поднялись последователи Конфуция и Мо Ди. С тех пор они то дружески, то враждебно спорили друг с другом, то ловко, то простодушно обманывали друг друга, то мягко, то злобно нападали друг на друга, то благородно, то бесчестно высмеивали друг друга, а жить становилось все хуже.  Великое Совершенство перестало объединять людей, природа их была унижена и разорвана на части. В мире возлюбили знания, и все сто фамилий [58] погрязли в корыстолюбии… Даже благородные мужи вроде последователей Конфуция и Мо Ди погрязли в спорах об “истинном” и “ложном”». (Из «Чжуан-Цзы»)

 

Климент Александрийский (ок. 150 – ок. 215) писал об аналогичной ситуации и в христианской церкви: её обвиняли в том, что она «раздираема множеством разногласий… Ведь истина раздирается на части, если одни учителя наставляют в одном, а другие учат другому».[59]

 

УЧЕНИЕ О «ПУТИ НЕБА» – ДРЕВНЯЯ ТАЙНАЯ ДОКТРИНА

 

Почему же великие учителя Китая писали о Дао-Пути загадками, которые непонятны без комментариев? 

Вот что сообщали Махатмы в конце 19 века о тайной доктрине и, в частности, о Китае, Лао-Цзы и Конфуции:

«…Некоторые учения еще до сих пор преподаются устно, но, тем не менее, намеки на них встречаются в каждом случае почти во всех бесчисленных томах храмовой литературы браминов, Китая и ТибетаЧлены нескольких эзотерических школ – местонахождение которых за Гималаями и разветвления которых могут быть найдены в Китае, Японии, Индии и Тибете и даже в Сирии, не считая Южной Америки – претендуют на обладание всех сокровенных и философских трудов… Каждый труд, который мог своим содержанием привести непосвященного к конечному открытию и пониманию некоторых тайн Сокровенной Науки, был усердно отыскиваем объединенными усилиями членов этого Братства… Все подобные труды, раз они были найдены, уничтожались за исключением трех копий каждого, которые были сохранены и сокрыты в безопасности…

Каждая священная книга подобного содержания, текст которой был недостаточно сокрыт в символах, или же имевшая какое-либо непосредственное отношение к древним мистериям, была сначала переписана тайным письмом, могущим противостоять искусству лучших и наискуснейших палеографов, и затем уничтожена до последней копии…

Совместные изыскания востоковедов и в последние годы, особенно работы исследователей по сравнительной филологии и науке религий, дали им возможность подтвердить, что бесчисленное количество манускриптов и даже печатных трудов, известных, как существовавших, более не находимы. Они исчезли, не оставив ни малейшего следа. Если бы эти труды не имели значения, они могли бы по условиям времени погибнуть, и названия их были бы вычеркнуты из человеческой памяти. Но это не так, ибо, как теперь доказано, большинство этих трудов содержали истинные ключи к сочинениям, еще распространенным, но сейчас совершенно непонятным для большинства их читателей без этих добавочных томов комментариев и объяснений. Таковы, например, труды Лао-Цзы, предшественника Конфуция. Говорят, что он написал девятьсот тридцать книг об этике и религиях и семьдесят по магии, в общем – тысячу. Тем не менее, его большой труд «Дао-дэ-цзин», сердце его доктрины, и священное писание «Дао-сы» имеют… едва двенадцать страниц. Проф. Макс Мюллер находит, что текст не понятен без комментариев, так что г-н Жюльен должен был пользоваться справками в более чем шестидесяти комментариях для своего перевода, и самый древний из них доходил до 163 года до Р. Хр., но не ранее, как мы видим. На протяжении четырех с половиною веков, предшествовавших этому “раннему” из комментариев, достаточно было времени, чтобы сокрыть истинную доктрину Лао-Цзы от всех, за исключением его посвященных священнослужителей… Предание утверждает, что комментарии, доступные нашим западным синологам, не являются подлинными оккультными рекордами, но лишь намеренными замаскированиями, и что подлинные комментарии так же, как и все тексты, давно исчезли с глаз профанов.

О трудах Конфуция мы читаем [у Мюллера] следующее: ”Если мы обратимся к Китаю, мы найдем, что религия Конфуция основана на Пяти книгах «Цзин» и Четырех книгах «Шу» – сами по себе книги эти значительных размеров и окружены объемистыми комментариями, без которых даже самые сведущие ученые не отважатся проникнуть в глубину их сокровенного канона”. Но они не проникли в него… Даже знание письма отрицается [ими] у некоторых древнейших народов и, вместо культуры, им приписывают варварство. Тем не менее, следы обширнейшей цивилизации даже в Центральной Азии, подлежат еще нахождению. Эта цивилизация является, несомненно, преисторической. А какая же цивилизация возможна без литературы в какой-либо форме, без летописей или хроник? Простой здравый смысл должен был бы подсказать разбитые звенья к истории ушедших племен. Гигантская и несокрушимая стена гор, окаймляющая плоскогорье Тибета, от верхнего течения реки Хуан-хэ вниз к холмам Каракорума, была свидетельницей цивилизации на протяжении тысячелетий и могла бы поведать человечеству странные тайны... Доказательства древнейшей цивилизации встречаются даже в сравнительно населенных областях этой страны. Оазис Черчен, например, расположенный на 4,000 ф. выше уровня реки Черчен-Дарья, окружен во всех направлениях развалинами архаических городов и поселений. Там около 3,000 человеческих существ являются остатками около сотни вымерших народов и рас… Потомки всех этих допотопных рас и племен, сами так же мало знают о своих предках, как если бы они свалились с Луны. Когда их расспрашивают об их происхождении, они отвечают, что они не знают, откуда пришли их отцы, но слышали, что их первые или ранние предки управлялись Великими Духами этих пустынь…

Следы такой цивилизации и сохранившиеся предания дают нам право доверять и другим легендарным традициям, засвидетельствованным ученейшими и образованнейшими уроженцами Индии и Монголии, говорящим об обширнейших библиотеках, возвращенных песками вместе с различными реликвиями древнего магического знания, которые все были сокрыты в безопасности…

Тайная Доктрина была обще-распространенной религией древнего и преисторического мира… Утверждение это становится более вероятным, приняв в соображение следующие факты: предания о тысячах древнейших папирусов, спасенных, когда библиотека Александрии была уничтожена; тысячи санскритских трудов, исчезнувших в Индии во время царствования Акбара; общая традиция в Китае и Японии, что подлинные древние тексты с комментариями, лишь благодаря которым они становятся понятными, и исчисляемые во много тысяч томов, давно стали недоступны рукам невежд; исчезновение обширной, священной и оккультной литературы Вавилона; потеря ключей, которые одни лишь могли разрешить тысячи загадок египетских иероглифических рекордов; предания Индии, что подлинные, сокровенные комментарии, лишь одни делающие Веды понятными, хотя и не доступны для глаз непосвященных, все же, сохраняются сокрытыми в пещерах и святилищах для Посвященных; и тождественное верование среди буддистов относительно их священных книг…

Все эти документы существуют в полной безопасности от оскверняющих рук Запада, чтобы вновь появиться в более просвещенное время…

Ибо не вина Посвященных, что документы эти ныне ”утеряны” для непосвященных; подобная мера не была продиктована эгоизмом или желанием монополизировать Сокровенное Знание, дающее жизнь. Существовали такие части Тайного Знания, которые на протяжении неисчислимых веков должны были оставаться скрытыми от глаз невежд. Но это было потому, что передача неподготовленным массам тайн такого громадного значения была бы равносильна вручению ребенку зажженной свечи в пороховом погребе...

Опасность была бы в том, что такие доктрины, как доктрина о Планетной Цепи или Семи Расах тотчас же дают ключ к семеричной природе человека, ибо каждый принцип соответствует известному плану, планете и Расе, и человеческие принципы на каждом плане соответствуют семеричным оккультным силам, которые на высших планах обладают ужасающей мощью. Таким образом, семеричное деление дает ключ к страшнейшим оккультным силам, злоупотребление которыми причинило бы неисчислимое зло человечеству. Ключ, который, может быть, и не является ключом для настоящего поколенияв особенности для Запада, будучи защищенным своей слепотою и невежественным, материалистическим неверием в оккультное – но, все же, ключ, который оказался бы весьма действительным в ранние века христианства в руках людей… уже вступивших в цикл падения, сделавший их созревшими для злоупотребления оккультными силами и колдовством худшего вида.

Документы были скрыты, это правда, но само знание и его действительное существование никогда не скрывалось Иерофантами Храмов, где мистерии всегда являлись дисциплиною и стимулом к совершенствованию. Это очень старые сведения, и они постоянно оповещались великими Адептами, начиная от Пифагора и Платона вплоть до неоплатоников. Новая религия назареян внесла изменение к худшему в тактику веков… (Имеется в виду историческое искаженное христианство, божеством которого является Иисус Назорей Царь Иудейский – ветхая ипостась Христа, распятая Им на кресте. – А.Б.) [60]

Не мало больших ученых, подтверждающих факт, что никогда не было религиозного основателя, будь-то ариец, семит или туранец, который изобрел бы новую религию или открыл новую Истину. Все эти основатели были передатчиками, но не самобытными учителями. Они были авторами новых форм и толкований, но истины, на которых их учения основывались, были стары, как само человечество. Таким образом, из многих истин, устно переданных человечеству в самом начале, через посвящение во время Мистерий и личную передачу, и сохраненных и увековеченных в Adyta храмов, они избирали одну или несколько из таких великих истин – действительностей, видимых только глазу истинного Мудреца и ясновидца, и открывали их массам. Таким образом каждый народ получил, в свою очередь, несколько указанных истин, под обличием его местного или особого символизма, которые развились с течением времени в более или менее философские культы – Пантеон в мистическом переодевании. Потому Конфуций, очень древний законодатель в исторической хронологии, хотя и очень современный мудрец в мировой истории… говорил: “Я только передаю, я не могу создавать новых вещей. Я верю в Древних и потому я люблю их”…

В двадцатом столетии нашей эры ученые начнут признавать, что Тайная Доктрина не была вымышлена, или преувеличена, но, напротив, лишь просто набросана и, наконец, что учения эти предшествуют Ведам… Раз только дверь осталась приоткрытой, она будет раскрываться шире с каждым новым столетием. Время назрело для более серьезного ознакомления, чем это до сих пор было разрешено, хотя, все же, даже сейчас очень ограниченного…

В двадцатом столетии ученик, более осведомленный и гораздо лучше приспособленный, может быть послан Учителями Мудрости дать конечные и неопровержимые доказательства, что существует наука, называемая Гупта Видья [эзотерическая или тайная наука, тайные знания. – А.Б.], и что… источник всех религий и философий, ныне оповещаемых миру, был забыт и утерян на протяжении веков, но, наконец, он найден.

(…)

Когда турист на своем пути из хорошо исследованной страны, внезапно достигает границы terra incognita, опоясанной и скрытой из виду грандиозной стеною непроходимых скал, он, все же, может отказаться признать себя разочарованным в своих планах исследования. Вход за пределы воспрещен. Но если он не может посетить таинственную область лично, он, все же, может найти способы исследовать ее с кратчайшего расстояния, доступного ему. При помощи знания местностей, оставленных позади, он может составить общее и довольно правильное представление застенного вида, если только он взберется на самую высокую вершину среди высот, подымающихся перед ним. Раз там, он сможет рассматривать в свое удовольствие, сравнивая то, что он туманно видит с тем, что он только что оставил внизу, теперь, когда он, благодаря своим личным усилиям, находится за пределами полосы туманов и скрытых тучами скал (…)

Мудрость, ныне Тайная, была однажды главным родником, вечно текущим источником, напитавшим все ручьи – позднейшие религии всех народов – от первого до последнего… Посвященные жили во всех веках истории».[61]

 

*        *        *

В первой половине 20 в. Махатмы  дали новое Благовестие - Учение Живой Этики, или Агни Йоги, где, в частности, сказано:

«Великие Учителя во всех веках утверждали силу мысли, дальние миры, явление непрерывности жизни и Тонкий Мир. В Индии, в Египте, в Китае, в Иране, в Палестине и затем в Европе были произнесены почти те же слова. И сейчас Мы должны повторить те же истины. Почти то же самое было утверждаемо пять тысячелетий тому назад… Люди полагают, что они преуспели во многом, и с гордостью указывают на механические достижения, но в познании основ люди мало продвинулись…. Именно те вопросы, которые помогли бы улучшить жизнь, остаются в небрежении... В способах братоубийства человек усовершенствовался, но утерял способность мыслить об основах. .. Могут ли думать люди об основах, когда ум их занят вожделениями об убийстве соседа!  Сопоставьте слова, разделенные тысячелетиями, и подумайте о мертвенности сознания».  (Ж.Э, 12.183)

«Учителя давали наставления, различные по наречию и обычаю, но сущность преподанного оставалась неизменной.  Еще не произведен труд сопоставления этих Учений… мы сейчас имеем в виду разбор основ, данных Учителями. Если прилежный ученый отберет все особенности народов и веков, то в основании он найдет заветы, данные как бы одним лицом. Можно распознать несколько индивидуальностей, которые последовательно выполняли задание и приносили человечеству постоянное совершенствование. В разные века Наставники, не знающие друг друга, произносили схожие слова, не только схожие по внутреннему смыслу, но и по темпераменту. Даже незнающий человек может подумать, что один человек давал эти заветы. Знающие, конечно, сделают свои выводы. Полезен будет труд, который укажет общечеловечность таких заветов. Трудна такая работа, ибо придется пользоваться общепринятыми источниками, иначе не поверят. Самые ценные аграфы не удастся привести, в них не верят. Но даже общепринятые данные позволят начертать поучительные сопоставления. Истину нужно доказать признанными доводами.

Несмотря на уничтожение множества материалов, все-таки можно найти немало записей. Придется пользоваться записями учеников Аполлония Тианского и Пифагора. Можно из целого повествования очистить несколько слов, но и эти отрывки достаточно определят сущность Учения. Окажется, что Наставники, принадлежащие к разным религиям, утверждали нечто единое...» (Ж.Э. 12.665) 

«Иск­ры рассыпаны, особенно около центра планеты. Можно в Азии найти осколки Истины». (Ж.Э. Отк. 749)

«Обычная ошибка, что люди перестают учиться после школы. Пифагорейцы и тому подобные философские школы Греции, Индии и Китая дают достаточно примеров постоянного учения. Действительно, ограничение лишь обязательными школами образования показывает явление невежества. Обязательная школа должна быть лишь входом в настоящее познавание…» (Ж.Э. 8. 529).

«Вижу молодого ученого, который собрал заветы всех Учений Востока и сказал себе - вот выберу отовсюду наставления жизни, отброшу все гимны и поклоны, забуду разницу во времени и ошибки клеветников и переводчиков, наиболее простое кажется наиболее основным. Из этих осколков сложу здесь одну жизнь - это жизнь Востока, несмотря на отрывочность. Эта жизнь будет мудра и полна действиями эволюции.

Отчего все Учения зародились в Азии? Какие магниты там собрали поступательную энергию духа?..  Где же крыльям будущего отвечает наибольшая древность? Древность Атлантиды может ответить полету запланетному. Ворота эти так широки, что остальное хозяйство войдет легко!» (Ж.Э. 2.3)

Из писем Е. Рерих: «Почти все науки зародились в Индии. И Египет, и Греция, и древняя Халдея черпали свое знание из Индии. Так и Озирис, и Гермес, и Орфей были выходцами с Востока; и Пифагор получил посвящение в Индии…» (1.10.35) «Люблю я [Индию] и ее людей. Много в них утонченности и человечности… Какая иная страна дала человечеству такое духовное богатство! Если наша планета и человечество еще существуют, то только благодаря тому неисчерпаемому Духовному Источнику, который и посейчас хранится в сердце Индии, в снежных Гималаях...» (19-20.8.45) 

 

ДРЕВНЯЯ СВЯЩЕННАЯ ОБЩИНА В АЗИИ И ЮЖНОЙ АМЕРИКЕ

 

В числе сокровенных знаний Махатмы называют и Веды. Выше мы уже приводили цитату из Учения Живой Этики, указывающую на связь между Китаем и Индией: «Дано в долине Брахмапутры, взявшей свой исток из озера Великих Нагов, хранящих Заветы Риг-Веды». Брахмапутра течет по территории Китая и Индии. «Великие Наги» - мудрецы и маги.  Ригведа – самая древняя из Вед. Санскритское слово «Веды» означает «[священное] знание», «[божественная] мудрость». Веды являются историческим памятником 5-й, арийской Расы (как класса, рода в эволюции духа) и одним из самых древних священных писаний в мире.[62] Но Веды  написаны сплошным языком символов и аллегорий, требующим знания ключей.

 

Ключевым понятием в Ведах является термин Рта (Рита) - универсальный космический, вселенский естественный закон, управляющий [спиральным] «круговращением Вселенной» и означающий Истину в самом широком смысле. Одним словом, абсолютную Истину. Путь Истины Рта - это путь к бессмертию и гарантия миропорядка. Но эта Истина невидима смертными и познается не извне, а из самой себя.  Ликом Рта (Рита) является Солнце.  Ведийское Рта (Рита) соответствует авестийскому Арта.

 

В Ригведе отражено также славное общинное прошлое Индии: божественные арийские племена первоначально жили общинами и «втягивали в общину других людей», направляя их на путь Истины, к спасению и бессмертию. Характерными чертами арийцев Ригведы являются общинность, коллективизм, добротолюбие, дружелюбие, забота о чужом благе, щедрость с друзьями, защита мира, и вместе с тем - непримиримость, священная ненависть к беззаконию, к врагам общинности, врагам Солнца правды, скаредным, богатым скупцам, двуногим порождениям тьмы, ночи.

 

Напомним, что говорил индийский писатель Ш.А. Данге в книге «Индия от первобытного коммунизма до разложения рабовладельческого строя» (М., 1975):

«Древнейшая эпоха их [ариев] истории - эпоха первобытного коммунизма. Основными чертами первобытной общины, ее способа производства и образа жизни являлись: коллективный труд и коллективное потребление, отсутствие частной собственности, вначале полное отсутствие разделения труда, возникновение его по мере развития производительных сил, отсутствие классов… Продукт их труда был общим, или коллективным, распределяющимся поровну и потреблявшимся тоже сообща… Для руководства при коллективном труде избирали из рядовых членов общины руководителей. В совместном труде участвовали и мужчины, и женщины… Гана-сангха – первобытная демократическая община…»

 

Но Ригведа свидетельствует также о начале разложения общинного строя. Российский востоковед, индолог и историк Г.М. Бонгард-Левин писал: «Данные Ригведы и послеведийской литературы свидетельствуют о разложении общинных отношений, имущественном и общественном расслоении. Традиции коллективной собственности постепенно начали ослабевать…  Уже в ряде гимнов Ригведы, особенно в  поздней, Х мандале (10.34; 10.117 и др.) говорится об имущих и бедных.  Одновременно с имущественным расслоением происходит и общественное расслоение. К концу ведийского периода неравенство среди свободных было закреплено оформлением четырех сословий – варн». [63]

 

Ведическая религия в Индии в период становления раннего рабовладения развилась в брахманизм, называемый эпохой разложения арийского духа. Составленные брахманскими школами т.н. «Законы Ману» явились основой рабовладельческого законодательства и не имели ничего общего с общинностью и коллективностью общественного сознания арийцев. Е. Рерих писала: «Лишь с падением высокого доблестного духа в народах, населявших древнюю Ариаварта, брамины захватили власть в свои руки. Тяжек был и есть этот захватный приоритет для Индии». [64]

 

Против брахманов выступил Будда Шакьямуни (6-5 вв. до Р.Х.) -  основатель одной из современных мировых религий. (Будда - букв. «просветленный», высшая степень знания). Как и Христос, Будда отринул всякое внешнее благочестие и поставил во главу своего учения упорную нравственную работу над самим собой и любовь к ближнему.  Его ученики образовали сангху«общину равных», в которой проводилось равенство всех членов без различения рас, каст, пола, национальности, социального происхождения и т.д. Будда заповедал отказ от собственности как путь к освобождению человечества от страданий и лекарство Истины: идите вы, нищие [т.е. не имеющие собственности, живущие общиной. – А.Б.], несите спасение и благо всем людям.

Будда указал на девять полчищ Мары (т.е. искушения, смерти), нападающих на человека: чувственность, недовольство, голод и жажда, вожделения, леность и бездеятельность, трусость, сомнение, лицемерие и глупость, искание славы, высокомерие.

 

По мере того, как человек избавляется от своих низменных страстей, в нем развиваются скрытые возможности, способные делать чудеса. Человек, достигший высших ступеней совершенства, становится Архатом – Богочеловеком, как и Христос. Будда указал путь развития скрытых сущностных сил человека: воля и ее применение, умственное развитие, распознание между Истиной и заблуждением, знание Блага и делание его.

 

В мироздании Будды вместо Бога действует эволюция - вечный поток жизни, направляемый кармой. Существует целая система миров высшего и низшего качества, исчезающих и проявляющихся, в которых проявляется че­ловек в своих перевоплощениях в соответствии с кармой. Земная жизнь – один из уровней, где проявляется человек, пока его сознание не перешагнет земной уровень. Колесо жизни, Колесо Благого закона,[65] направляемого кармой, в непрерывном вращении отделяет золотые зерна духа от неценных отбросов.

 

Будда заповедал Мировую Общину и предсказал пришествие в мир Майтрейи, который, по пророчествам, появится в  конце Кали-Юги для окончательного уничтожения нечестивых, обновления творения и восстановления чистоты.  По словам Е. Рерих, «Майтрейя отвечает Калки Аватару в Индуизме (Аватар на Белом Коне, см. [Евангелие,] “Откровение” Иоанна) и Мессиям всех народов… Статуи в честь Бодхисатвы  Майтрейи воздвигались по Индии и Тибету в самом начале нашей христианской эры, и сейчас нет буддийского храма, в котором не было бы Изображения этого Бодхисатвы на танках или же в виде колоссальной фигуры, занимающей иногда три этажа храма». (19.3.36) Бодхисатва, букв. «существо, стремящееся к просветлению», принявшее решение стать буддой.

 

Китайская транскрипция санскритского имени МайтрейяМилэ, корейская – Мирык, японская – Мироку. Это один из самых популярных святых в дальневосточном буддизме. Майтрейя – историческое лицо, современник Готамы Шакьямуни, который предрёк ему, что он станет грядущим буддой. Майтрейя – носитель грядущего благого начала, процветания, блаженства. Изображается в обличье бодхисатвы. Изготовление изображений Майтрейи в Китае зафиксировано впервые в 5 веке. После этого изготовление его статуй постоянно упоминается в жизнеописаниях деятелей китайского буддизма. В Корее и Китае распространены гигантские статуи Майтрейи, высеченные на скалах в безлюдных местах.[66]

 

«Грядущая эпоха будет находиться под лучами Трех Владык - Майтрейи, Будды и Христа», - писала Е. Рерих (31.7.37). Но «нельзя узко понимать Пришествие. Великое Пришествие, предуказанное всеми древнейшими Писаниями, есть конец Армагеддона и грядущая эпоха нового воскрешения духа, связанного с нарождением шестой Расы. Конечно, ни один из Великих Владык не появится в физическом теле. Но духовная сила трех Владык [Будды, Христа и Майтрейи] проявится на земном плане в час грозный. Помните, как сказано, что появление Сына Человеческого будет в грозе и молнии и в мгновение ока…» (8.11.34) 

 
*    *    *

Другая ветвь арийцев обитала в Иране, название которого значит  «Страна ариев», и восходит к Авесте – священной книге зороастризма. Кроме Ирана, зороастризм был распространен в Афганистане, Азербайджане и Армении (здесь он продержался вплоть до ее христианизации), в Малой и Средней Азии, а также в Индии. (Полагают также, что город Аркаим, найденный в 1987 г. на Южном Урале, был центром зороастризма.) До сих пор зороастрийский праздник в честь Огня - Навруз («Новый день»), который празднуется в течение 13 дней после весеннего равноденствия, является национальным праздником в Азербайджане, Таджикистане, Узбекистане, Туркменистане, особенно в Казахстане (где, как сообщают местные писатели, сохранился жизнелюбивый дух зороастризма), а также в некоторых республиках Российской Федерации. Обязательным атрибутом Навруза являются крашеные яйца.

 

Первоначально арийцы Ирана, как и арийцы Индии, жили общинными поселениями - виc'ами.  Их  религия вначале была единой - они чтили одних и тех же общинных богов,[67] и аллегорический язык Гат близок языку Ригведы. Историк И.Г. Алиев писал: «Судя по авестийскому материалу, древнеиранский vis (тождественный древнеперсидскому viσ) должен означать, очевидно, патриархальную родовую общину-союз, общину, состоящую из лиц, связанных общим происхождением, известными общественными и религиозными учреждениями. В Мидии и вообще в Иране 9-8 вв., когда общества жили в условиях военной демократии, vis являл собою общинно-родовое поселение со всем относящимся к нему хозяйственным комплексом. Вероятно, что в Ахеменидском Иране второй половины 6 в. до н.э. родовые общины сменились территориальными сельскими общинами… “Кâra… hya viσpatiy – дословно “народ… который живет viσ’ом”, т.е. общинники…» [68]

 

Зороастр жил в 6 в. до н.э., который оказался роковым для Ирана. И без того длительное время испытывавший давление семитов-ассириян, Иран с 598 г. до н.э. подвергся нашествию иудеев, отбывавших здесь «плен вавилонский». О пребывании иудейских кочевников среди мидян и персов свидетельствуют библейские книги (см. 4Царств, 17:6, а также книги Ездры, Эсфири, Товита, Даниила, 2 Маккавеев и др.). Вавилонский плен иудеев закончился лишь в 539 г. до н.э., с завоеванием Вавилонии Киром II. После этого в Вавилонском царстве возобновилось изучение Моисеева Пятикнижия - Торы. Кир приказал восстановить иудейский храм и разрешил иудеям вернуться на родину. Однако лишь часть из них отправилась домой, остальные предпочли остаться в Персии, где они пользовались большими правами и самоуправлением. В книгах Исайи, Эсфири, Ездры много говорится о большой заботе персидских ца­рей об иудейской религии, о восстановлении иудейского храма на средства из царской казны, о возвращении храмовых ценностей и т.д. События Пурима (473 г. до н.э.), которым посвящен большой иудейский праздник, – тоже свидетельство пребывания иудеев в Персии.

Такое соседство угрожало Ирану полным уничтожением их самостоятельности, их маздаяснийской веры и семитизацией. И. как видно из содержания Гат, иранский народ, не знавший о тайне беззакония,  оказался в сетях иудейского Лукавого Духа. В результате подмены арийского Мудрого Господа иудейским богом и знакомства со «справедливейшими» законами Торы (Пятикнижия Моисеева) в Иране началось массовое падение нравственности, общинный строй распадался, имущество общин-вис'ов захватывалось и расхищалось пришлыми кочевниками-грабителями и местной общинной знатью, появилось имущественное неравенство, богатые и бедные, между которыми усиливались противоречия и конфликты. Зарождалась государственность, связанная с выделением богатой, хорошо вооруженной знати, происходил переход от военной демократии к власти привилегированной олигархии.

 

Проповеди пророка Зороастра свидетельствуют о резкой поляризации богатства-нечестия и нищеты-праведности, о жестокой борьбе оружием служителей Лжи с приверженцами справедливого общинного строя, который отстаивал Зороастр, выступающий на стороне праведных бедняков как их защитник и утешитель. Себя и свою общину он называл термином «drigU» - «бедные», «нищие» праведники, идущие путем Истины (Ясна 34,5 53,9 и др.). Зороастр послан Ахура Маздой, который завещал свое царство праведным беднякам, как говорится в молитве «Ахуна Варья» (Видевдат,19,2). То же самое утверждается и в Евангелии: «Не бедных ли мира избрал Бог наследниками Царствия?» «Блаженны нищие… Напротив, горе вам, богатые!» - сказано в Евангелии от Луки (6:20,24). И как в евангельской притче нищий Лазарь противопоставляется богачу, угодившем в ад, так и Гаты говорят о праведном неимущем и неправедном богаче (Ясна 47.4). Зороастр, как и Христос, указал богачам на врата ада.

Зороастр обязывал верующих к различению между Истиной и Ложью, Добром и Злом, Духом Святым и Духом 3лым, призывал к отречению от неистинных, ложных богов - Злого Духа и его воинства, к отречению от религиозной лжи. Пророк предупреждал об ответственности за свободный выбор, о наказании тех, кто не принял деятельного участия в этой битве на стороне праведников.

Евангелие Христа тоже говорит о лжеучителях, проповедующих «иного Духа» - Лукавого, «лжеца и отца лжи», который в Евангелии, как и в Гатах, противопоставляется Святому Духу. Апостолы призывают «познать Бога истинного и истинного Сына Его Христа» (1Ин.5:20), различать добро и зло (Евр. 5:14),  и предупреждают, что Бог пошлет действие заблуждения тем, которые поддались неправедному обольщению, «не приняли любви истины для своего спасения, так что они будут верить лжи. «Да будут осуждены все, не веровавшие истине, но возлюбившие неправду», писал Апостол Павел (2Тим. 10:12).

 

Зороастр заповедал очищение духа посредством «благих мыслей, благих слов и благих дел», которыми достигается царство Святого Духа как в духовном, так и в телесном мире. Он говорил о совершенствовании, обновлении и преображении человека и мира «на последнем повороте колесницы [бытия]». Преображение, авест. Фрашо-керети,  дословно значит - делание [мира] совершенным. Зороастр тоже предсказал пришествие Спасителя (перс. Саошьянта) в конце времен.

 

Как видим, учение Зороастра и учение Нового завета Христа являются настолько родственными учениями Святого Духа, что их естественный синтез дал начало многим религиозным движениям Азии и Европы, требующим уничтожения социального неравенства и общности имущества (манихеи, маздакиты, хуррамиты, павликиане богомилы и др.) Как отмечает один из исследователей, «Персии давно знакомы идеи не только социального равенства, но и крайнего коммунизма».[69]  

 

Учеником и последователем Зороастра был и Пифагор (540—500 до н.э.), который основал религиозно-этическое и философское братство посвященных, члены которого «отдавали в общее пользование то, что имел из родового имущества и денег, и собиралось неразделимое сообщество», как свидетельствовал Авл Геллий.[70] Марк Туллий Цицерон приводит также «известное изречение Пифагора: “У друзей всё общее”».[71]

 

Пифагорейцы учили о перевоплощении душ. По свидетельству Л.А. Сенеки младшего, «Пифагор утверждал, что есть родство всего со всем и взаимосвязь душ, переселяющихся из одного обличья в другое. Ни одна душа, если верить ему, не погибает и не перестает существовать иначе как на малое время, после которого переливается в другое тело. Мы увидим, сколько временных кругов она пройдет и сколько обиталищ сменит, прежде чем вернется в человека…» [72]

Пифагорейцы передали свои знания Платону.

*          *          *

В 1882 г.  Махатмы  писали англичанину Синнету, что западная историческая наука остается в высшей степени невежественной даже относительно того состояния, в котором находилась Индия каких-нибудь десять веков назад. Она отказывает Китаю в развитии и ничего не знает об Америке до вторжения испанцев. Между тем, сообщали Махатмы, большинство народов Индии принадлежит к самому раннему и ответвлению и самому высокодуховному типу (духовный разум) пятой (арийской)  Расы, которая возникла в Центральной Азии более миллиона лет тому назад.  И как одна из самых могущественных ответвлений основной Расы и составленная из многих субрас, продолжающихся до сих пор, Индия борется, чтоб занять еще раз свое место в истории.[73] Китайцы же в конце 19 в. представляли гибрид 4-й и 5-й Рас, но в то же время в Китае и в [Южной?] Америке уже имелись предшественники 6-й Расы. (Не путать  семь Рас-классов в эволюции духа с расами по цвету кожи, как это делают фашистствующие недоумки!) [74]

 

В Южной Америке, как теперь известно, в 11 – 16 вв. существовало индейское государство инков с высокоразвитым социальным строем: демократической структурой управления, общинным владением и общинной обработкой земли; трудом на общее благо, который был обязанностью каждого (от «сына Солнца» Инки до детей и стариков, соответственно их возможностям); равенством в распределении обязанностей; строгим контролем над потреблением, соответствующим норме потребления каждого и не позволявшим иметь больше необходимого; запретом расточительного отношения к имуществу; отсутствием отношений купли-продажи и регулируемым государством обменом, удовлетворяющим нужду в продуктах жителей всех районов империи. Попытка присвоения продуктов потребления, находившихся в общем пользовании, рассматривались как преступление, за которое полагалось суровое наказание. Правила поведения регулировались простыми этическими правилами: не воруй, не бездельничай и не лги, - невыполнение которых означало посягательство на всеобщее благо и общественный порядок. Всё это позволило инкам достигнуть высокого уровня цивилизации и культуры. Они построили прекрасные дороги и висячие над пропастью мосты, оросительные системы, каналы (длина которых достигала сотен километров), водохранилища и другие сооружения, проводившие воду на пустынные и засушливые земли, а также усовершенствовали систему «вертикальных полей», создавая поливные террасы на всей территории империи,[75] и т.д. Инки достигли высокого мастерства в агрономии, ремесленной технике, астрономии, искусстве, медицине, ремеслах, живописи, ювелирном искусстве, архитектуре, украшениях дворцов и храмов, и т.д. Особенным чудом искусства был золотой сад в храме Солнца. А возведение инкских крепостей легенда приписывает неизвестной цивилизации гигантов, существовавших здесь до появления современного человечества. Огромные каменные блоки этих крепостей были соединены без применения каких-либо цементирующих растворов.

Удивительная цивилизация инков была разрушена в эпоху колониального владычества. И если социальный строй инков обеспечивал рост численности населения, то спустя три века после установления испанского господства индейское население Перу сократилось с 10 миллионов человек (по другим данным, с  13 или 15 млн человек) до 1 миллиона.

 

По словам Старшего Махатмы, сказанным в 1933 году,  «индейцы представляют сейчас одно из лучших духовных явлений Америки, затем негры, не существенны белые христиане». (В.П. 2869). А доверенная Махатм Е.Рерих писала о будущем Южной Америки в связи с нарождающейся 6-й Расой: «…Все же немало предвестников шестой Расы появилось уже на Земле. Именно их светлые идеи цементируют пространство для будущего воплощения на Земле. Именно они создают и отстаивают все светлые начинания и ополчаются против полчищ тьмы. Между прочим, я верю в будущее Южной Америки. Потенциал ее велик, и в горниле борения они обретут мощь и найдут свой прекрасный путь». (17.10.35) 

Сегодня латиноамериканцы исповедуют «теологию освобождения», соединяя христианство с марксизмом, и борются за строительство социализма.

 

О СОВРЕМЕННОМ ЗНАЧЕНИИ АЗИИ

 

В  Учении Живой Этики и письмах Е. Рерих также особо говорится о будущем Российской Азии и Китая.

 «Новая [шестая] Раса может зарождаться в разных частях Земли. Даже не удивитесь, если отдельные проявления окажутся в самых неожиданных местах… Сеть зарождающейся Расы разбросана по дальним окраинам. Но одна часть Мира решает судьбу века. Не буду называть эту часть Мира, но история всех движений достаточно отметила ее». (Ж.Э. 8.197)

Эта часть мира – Азия:

«Есть одна магнитная стрелка, которая никогда не уклоняется, ученые знают, что она в Азии. Мы же расширим это понимание. Конечно, на планете есть фокус, который притягивается Космическим Магнитом и держит все нити человеческого блага. Явление этого Центра дает равновесие земле». (Ж.Э. 5.361)

 «Прекрасно значение Азии — колыбели мира. Среди­на Мира Света Истины урочно возносится на спасение человечества». (Ж.Э. Отк. 909) «Сердце планеты бьется в Азии. Счастлива русская страна принадлежать к этой части света». (Ж.Э. Отк. 762)    «Мой народ [Старшего Махатмы] — в середине Азии». (Ж.Э. Отк. 342)

«Явление мировых движений начиналось от Гималаев и через магнитные холмы Монголии двигалось на Запад. Теперь, с приближением Новой Эпохи, нужно снова обернуть спираль и начать следующее движение. Никог­да не нужно идти против закона [эволюции]. С Востока двигались обновители, пусть по тому же вращению движется Но­вое Миросодержание». (Ж.Э. Отк. 1614)   

«Именно широким руслом зальет поток шествия Но­вого мира. Народы сомкнут звенья спирали восхожде­ния. Еще засветится Восток посланными заветами…» (Ж.Э. Отк. 901)

«Покрыта была Азия льдами, потом льды сменились цве­тами, их прикрыл пушистый ковер барханов. Время поднять ковер! Потому, думая о Новой Стране, захва­тим все мертвые места и скажем — воскресение! Ново­му прилично быть на новом месте. Сокровище Посейдониса,[76] выйди на свет! Не малому служим!» (Ж.Э.  Отк. 676, 1924 г.)

«Когда говорите о Посейдонисе, не забудьте Кавказ. Удивительно, насколько это место не исследовано! После общеизвестных поздних древностей никто не обратил внимания на необычные горные тайники. Кроме мифа Прометея, Кавказ владеет удивительными легендами, но, к сожалению, люди смотрят на Кавказ как на сборище диких племен. Но нужно помнить, что это узловое место привлекало всех путников. Если возьмем Гималаи, Алтай, Кавказ, то получим тот Священный Треугольник, который древние народы называли явленным огненным Светом Бога,[77] полагая, что в этих местах пылает Сияние Небесное. Нужно и Кавказ исследовать не столько от христианских времен, не от нахождения металлов, но от самых древних пещер и кладов. Можно найти основания циклопических построек и начертания знаков новых. Велика должна быть радость подвигу». (Ж.Э. Отк. 1669)    

«…Сокровище Посейдониса нельзя отдать чужим рукам, зная судьбу Р[оссии] и Востока…  Для Р[оссии] нужно нести накопленное… М[осква]… центр Востока, ибо там сейчас центр». (В.П.,т.1, 780, 1924 г.).                                                                    

«Братство для некоторых народов является чем-то настолько далеким, что они даже избегают думать о нем. Они насмехаются над теми народами Азии, где понятие Братства еще считается ненарушимыми. Можно радоваться, когда поверх законов человеческих живут понятия, прекрасные в своей возвышенности. Когда люди смогут заключить тесный союз с понятием Братства, тогда можно надеяться на строение крепких основ. Пусть высоты Кавказа, Алтая и Гималаев будут обителями Прекрасного Братства». (Ж.Э. 5.361)

«Русский мужик сегодня беден — завтра велик. Свя­тая Русь еще ходит по дорогам. Этого наименования ни Америка, ни одна из европейских держав не может при­своить. Конечно, нет. Истинно святая, потому и трудим­ся на Россию. Нива русская послужит великим путям. Новая Россия — звено Наше. Страна забитая, страна униженная, страна оскорбленная, хочу видеть тебя ве­ликой!..» (Ж.Э. Отк. 803,1925 г.) NB: Новая Россияэто Советская Россия.

«Очень к месту мысли о подвиге, только русские могут понять всю глубину этого слова. Не понимает Аме­рика, ибо в ее истории мало подвига. И так свершится новый крестовый поход под знаком общины. Как необходимо дать новую эволюцию миру! Наступает время испытания действием… Мужество, готовность, подвижность и безразличие к обстановке внешней жизни — необходимы». (Ж.Э. Отк. 950, 1925 г.) «Униженная Россия даст изобилие ковша Аквариуса [Водолея]. Униженная Индия даст зерно духа». (Ж.Э. Отк 1377)

«Конечно, Восток увидит Новую Зарю, ибо дух самураев живет. Дух Индии не может погаснуть. Дух Будды и Владык не может погаснуть, но не забудем, что каждый, в чьих жилах течет кровь английская, таит предательство — так запомним…» (В.П., т.2. 2994, 1934 г.)                                                                                     

«Укажу, почему обратился Я [Старший Махатма] к России. Надо знать, что превосходство Азии является космическим течением, но надо было избрать средство показать мощь новую. Про­верим характер русский и придем к очевидности, что лишь буйная голова русская не закружится от блеска горнего. Суеверие финское и лень тюркская не затупи­ли клинок духа. Под соломой крыши светит смекалка руки непреклонной. Кому же иному можно дать плуг Нового Мира? Подожду с радостью, пока кипит котел дерзновений. Катится водопад, указанный предвечно. Считаем часы, когда поспеют сужденные колосья. Кто же кроме моей России может сказать: «Чтобы рос мир, пусть меня не будет». Истинно отказавшийся будет вен­чанным. Может быть, кто-нибудь в течение жизни зем­ли назовет подвиг подобный — нигде не помню. Укрыть невозможно решение сознания, и костер старых отбро­сов осветит лишь великий союз Востока. Ждите срок…». (Ж.Э. Отк.  626)

«[В Советской России] происходит ликвидация старого строя, основанного на ложных ценностях, на разновесии начал и именно на профанации науки и религии. Также Вы правы относительно потенциала Новой Страны…  Именно молодой народ, не имевший возможности еще развернуться во всю ширь своего простора, как географического, так и духовной потенциальности, имеет особую миссию. То обстоятельство, что русские имеют в себе больше азиатской крови, нежели другие европейские народы, и ставит его в совершенно особое положение. Новая Страна есть Ось Мира, и так называемый Пуп Земли тоже находится в ее пределах. Сама Священная Шамбала относится многими тибетцами и монголами в Россию и к России – и в этом заключается великий Символ… Русский народ хранит в себе природную культурность, ибо характер его слагался на азиатских просторах из накоплений Востока и приобретений Запада. Я горжусь тем, что мы можем называть себя азиатами, ибо из Азии всегда приходил и будет приходить Свет до конца нашей Манвантары, или цикла…» (Из письма Е. Рерих 27.9.37)

 

                                                                                 

О Китае Махатмы говорят немного и намёками: «…Внимательно нужно относиться к Нашим указаниям…. Часто для памяти Мы называем лишь страну или город или имя; если сопоставить все эти заметки, можно получить целую цепь событий… Около каждого указания развертывается целая эпопея мирового значения.

Вспомним, в каких кратких словах было сказано о Китае, и не только о судьбе одного народа, но и о событиях многих стран. Только чуткое ухо может уловить спешно названные имена. Иногда Мы несколько изменяем имя, чтобы избежать подслушивания. Но когда в жизни это имя появляется, чувствознание немедленно остановит внимание на нём…» (13. 142, 1937 г.)

«В великие дни Ки­тайская империя вернется к власти, будет почтен Далай-лама. Эти наслоения совмещают всю Азию. Но тело должно быть русским, ибо Россия — Моя Страна, ибо России выпал жребий, ибо Россия отдала больше всех, даже имя свое. Потому говорю о возможности всяких средств, лишь бы произошло новое обстоятельство». (Ж.Э. Отк   945, 1925 г.)       

                                       

И в заключение – о некоторых будущих открытиях:

«Как колосья зреют до срока жатвы, так и достижения должны храниться до часа выдачи. Одинаково трудно и найти, но и сохранить до срока. Безумию хотелось бы разбросать сведения, как град на поля. Безумию нет дела, какие чудовища могут вырасти из необузданных страстей. Понять срок будет уже ступенью Братства.

Северные тундры и Гоби хранят сокровища, но можно ли спешить с выдачею их? Только высокий уровень сознания народа может распорядиться такими ценностями. Зная спираль эволюции, нужно не бросать алмазы под колеса повозок. Даже испытанному терпению бывает иногда тяжко ожидать приближение счастливого каравана. Может быть, уже пришел срок? Так стучит сердце. Но умный опыт шепчет - еще рано…

Много формул заготовлено. Лучи Башни Чунг сияют, когда сознание ученых совпадает со сроками… Формулы будут найдены в необычных обозначениях. Но почему должны искажать древние наименования, хотя и забытые теперь? Если остались некоторые формулы Атлантиды, то их невозможно ограничить современными научными понятиями…» (Ж.Э, 12, 9)

«Атланты овладели воздухоплаванием, они умели скрещивать растения, они употребляли мощные энергии. Они знали тайны металлов…» (.Ж.Э. 12.525) «Атланты помнили энергию зерна… Двигатель энергии мог приводить в движение большие корабли и разные машины...» (4.558) «Атланты знали психическую энергию…» (Ж.Э. 4.420) «Мы внушаем человечеству предсужденные ему открытия - вспомним о воздухоплавании. После летучих кораблей Атлантиды, казалось бы, такое завоевание надолго прервалось, но мысль о полетах не должна была исчезнуть. Появились многие сказания о летучих кораблях, о железных птицах, о коврах-самолетах… Такие указания могут напомнить о полетах в Тонкий Мир. Так некогда человек снова разовьет в себе способность левитации, но для этого нужно, прежде всего, познать психическую энергию. Такие же предуказания можно проследить и в разных других областях. Не забываем напомнить людям о тех стучащихся к ним возможностях, которые могут ускорить эволюцию… Неутомимо будем твердить о неотложных нуждах человечества». (Ж.Э. 12.121)

 

СОВРЕМЕННАЯ ФИЛОСОФИЯ О «ПУТИ НЕБА»

 

Если обратиться к современным философским словарям и энциклопедиям, то выяснится, что однозначного определения  китайского термина «Дао» по-прежнему нет. Но если собрать вместе всё сказанное, то можно найти некоторые указания на спиральный путь эволюции.

 

Философская Энциклопедия в 5 томах, 1960—1970:

«ДА́О - одна из важнейших категорий в китайской классической философии. Первоначально термин “Дао” означал “путь”, “дорогу”. Впоследствии понятие “Дао” было применено древнекитайскими астрономами для обозначения “небесного пути” движения светил. Начиная с 5–3 вв. до и. э. понятие “Дао” становится традиционно понятием китайской философии, главным образом даосизма. Содержание этого понятия постоянно менялось. Для многих философов Дао означало “путь” природы, ее закономерность. Вместе с тем это понятие приобрело также смысл жизненного пути человека, превратилось в понятие “этическая норма” (“дао-дэ”). Дао означало также “логику”, “аргумент” (“дао-ли”).

В истории китайской философии Дао явилось тем понятием, трактовка которого разделяла философов на материалистов и идеалистов. У одних философов… Дао рассматривается как естественный путь вещей, закономерность материального мира, как первопричина всего сущего. Дао существует объективно, оно вечно и необъятно. У других философов … Дао есть “идеальное начало”… Идея Дао здесь превращается в чисто логическое понятие единого, главного, всеобщего и рассматривается в умозрительном аспекте. Философы-мистики трактуют Дао как “божественный путь”…  В дальнейшем борьба вокруг понятия “Дао”, которая была начата в древний период, продолжала развиваться. В современной литературе по истории китайской философии ведутся споры о том, означает ли категория Дао материальный принцип или идеальное начало…»

Философский энциклопедический словарь,1983:

«ДАО - (букв.— путь, дорога) одно из важнейших понятий китайской философии, центральное понятие даосизма. В философии Лао-Цзы Дао — невидимый вездесущий естественный закон природы, человеческого общества, поведения и мышления отдельного индивида, неотделимый от материального мира и управляющий им (поэтому Дао иногда сравнивают с логосом Гераклита)… Познать Дао — значит постигнуть закон природы и умение соответствовать ему.

У Конфуция Дао лишено космологической окраски и обретает смысл морального закона, этического принципа, пути поведения, долга, поэтому оно зависит от образованности: небо наделяет человека натурой, поведение в согласии с нею называется Дао. Дао совершенствуется через обучение, а также через жэнь — гуманность… Неоконфуцианцы сопоставляют Дао не только с жэнь, но также с космосом, природой…»

«…Исходной идеей философии даосизма является учение о дао — пути, извечном, естествественном и всеобщем законе спонтанного возникновения, развития и исчезновения всей Вселенной. Отсюда вытекает принцип следования Дао, т. е. поведения, согласующегося в микрокосмосе с Дао (природой) человека, а в макрокосмосе — с Дао Вселенной. При соблюдении этого принципа возможно бездействие (у вэй  — недеяние, одна из основных идей даосизма), приводящее, однако, к полной свободе, счастью, успеху и процветанию. Всякое же действие, противоречащее Дао, означает пустую трату сил и приводит к неудаче и гибели. Вселенную нельзя привести в порядок искусственным образом, для воцарения его нужно дать свободу её прирождённым качествам…»

Новая философская энциклопедия: В 4 т., 2001:

 «ДАО - (кит., буквально—путь, а также подход, график, функция, метод, закономерность, принцип, класс, учение, теория, правда, мораль, абсолют) одна из важнейших категорий китайской философии... Термином Дао передавались буддийские понятия “марга” и “патха”, выражающие идею пути, а также “бодхи” (“просветление”, “пробуждение”). Аналогами Дао часто признаются Логос и Брахман… В различных философских системах Дао определялось по-разному, поэтому Хинь Юй назвал его, как и дэ, “пустой позицией”, не имеющей точно фиксированного смысла.

В “Шу цзине” термин Дао имеет абстрактные значения: “поведение”, “продвижение”, “путь государя и Неба” и соотнесен с дэ, также выражающим абстрактное понятие социальной и космической гармонии. С возникновения китайской философии центральным для нее стал вопрос о соотношении “человеческого” и “небесного”, т. e. общеприродного Дао… Конфуций сосредоточился на “человеческих” ипостасях Дао и дэ, которые взаимосвязаны, но могут проявляться и независимо друг от друга...

Ближайшие ученики Конфуция придали высшей ипостаси Дао (великое, всепроникающее—да дао) универсальный онтологический смысл, а основатель ортодоксального конфуцианства Дун Чжуншу выдвинул тезис: “Великий исток Дао исходит из Неба”…    На обыденном уровне познание и осуществление Дао доступно даже глупым и никчемным, но в своем предельном выражении оно содержит нечто непознаваемое и неосуществимое даже для “совершенномудрых”…

Посредством великого Дао изменяются, трансформируются и формируются все вещи. Следование Дао предполагает обуздание страстей, индивидуальное накопление “благодати”, его предварительное выявление и познание…

Оппозиционная конфуцианской теория Дао была развита в даосизме. Ее главная особенность—упор на “небесную”, а не “человеческую” ипостась Дао. Если конфуцианцы исходили из его словесно-понятийной выразимости и даже самовыразимости, активно используя такие значения Дао, как “высказывание”, “изречение”, “учение”, то основоположники даосизма заявляли о словесно-понятийной невыразимости высшего Дао

Главная закономерность Дао — обратность, возвращение, т. е. движение по кругу, характерное для неба, которое мыслилось круглым… В “Чжуан-Цзы” усилены представления о непознаваемости Дао: “Завершение, при котором неведомо, почему так, называется Дао”. Вместе с тем максимально акцентирована вездесущность Дао… Согласно “У-Цзы”, Дао есть “то, благодаря чему происходит обращение к основе и возврат к началу”…

Базовой для развития китайской философской мысли стала трактовка Дао в комментирующей части “Чжоу и”…  Главное выражение Дао“перемены”, трансформации по принципу “то инь—то ян”. Поэтому атрибутом дао является “обратность и возвратность”…

У Гэ Хуна, будучи “формой форм”, в ипостаси “Единого”, Дао обрело два модуса — “Таинственное единое” (сюань и) и “Истинное единое” (чжэнь и)…

Главные основоположники неоконфуцианской философии сделали упор на общеонтологический смысл Дао. Согласно Шао Юну, “бесформенное” и “самовозвращающееся” дао является “корнем Неба, Земли и тьмы вещей”, порождающим (оживотворяющим) и формирующим их…

В современной китайской философии категория Дао наиболее глубоко разработана Тан Цзюньи.

В целом в историческом развитии двух главных концепций Дао—конфуцианской и даосской--прослеживаются противоположные тенденции. В первой — все большая связь с “наличием/бытием”, универсализация и объективизация, движение от онтологизированной этики к “моральной метафизике” (новое конфуцианство, особенно в лице May Цзунсаня). Во второй—все большая связь с “отсутствием/небытием”, конкретизация и субъективизация, вплоть до соединения дао с идеей индивидуального эгоистического прорыва “на небо”, т. е. “пути” как хитроумной лазейки, на чем часто основывались поиски личного бессмертия в позднем даосизме».

Философия: Энциклопедический словарь, 2004:

«Дао – универсальный символ китайской культуры. Вероятно, термин “Дао” впервые введен в предфилософский и философский язык анонимными «совершенномудрыми людьми» (шэн жэнь), непосредственными предшественниками философов (цзы). Дао — ключевая гносеологическая, онтологическая и психологическая категория китайской философии…

По учению «И цзин» («Книга перемен»)[78], Дао генерируется вселенскими энергетическими ритмами инь и ян, трансформируется в добро (шань) и завершается природой/натурой (син) человека и вещи… В конфуцианстве Дао взращивается на основе человеческих отношений…

Даосизм учит о космических истоках Дао. У Лао-Цзы Дао — это младенец (цзы), рожденный во вселенской пустоте в результате ее спонтанной спирально-вихревой возгонки, возгорания и затухания… При этом каждое из учений — ицзиновское, даоское и конфуцианское — задает свой алгоритм спиральной траектории Дао и направляет философию Дао на реставрацию гармонии культуры Дао. Вследствие этого древнекитайскую философию в целом можно называть философией Дао. Другие школы китайской философии либо восходят в интерпретации Дао к трем названным учениям, либо модифицируют Дао в соответствии со своими целями…»

«Дао рождается как младенец, но он уже и старец. В акте своего появления он старше всех родовых первопредков (ди), что и проецируется на людей и вещи: он и рождает их из себя, выпуская по виткам жизни собственного спирального корневища, и “врождает” их обратно по виткам смерти, наделяя их вечной молодостью и вечной старостью… “Хуайнань-Цзы” подводит итог развитию философии даосизма, раскрывает философское содержание мифа и впервые в даоской литературе приводит полную развертку даоской спирали архетипа у син».

Философский энциклопедический словарь, 2010:

«ДАО  - (кит. – Бог, путь, разум, слово, логос, смысл) одно из важнейших понятий китайской философии. Согласно философии Лао-Цзы, Дао означает всеединое….»

Современная энциклопедия,  Большой Энциклопедический словарь:

«Дао — (китайское, буквально путь), одна из основных категорий китайской философии. В конфуцианстве путь идеального правителя, нравственного совершенствования, совокупность морально этических норм. В даосизме закономерность сущего…»

История Философии: Энциклопедия, Новейший философский словарь:

«Дао — (кит. Бог, слово, логос, путь) понятие древнекитайской философии, обозначающее то, что: не имея ни имени, ни формы; будучи вечно единым, неизменным, непреходящим, существующим от века; являясь неслышимым, невидимым, недоступным для постижения…» Энциклопедический словарь:  

«Дао — [китайск. букв. путь] Одна из основных категорий китайской философии, естественный путь следования всего сущего, нравственное совершенствование…» 

Современный философский словарь:

«Дао — (кит. Путь, Судьба, Первопорядок, Учение, Единое) категория китайской философии, всеобщий образ китайского типа мышления. Изложенное в VI- IV вв. до н. э. мудрецами Лао Цзы, Чжуан Цзы, Ле Цзы и развитое впоследствии конфуцианством и чань буддизмом…»  

Википедия:

«Дао (кит, буквально — путь) — одна из важнейших категорий китайской философии... обозначает в китайской философии вечное действие или принцип творения, который отвечает за происхождение единицы и двойственности и вместе с тем за начало мира и творение («10 000 вещей»).

Из Дао возникает полярность Инь и Ян и вследствие этого возникают противоположности, из согласованности действий которых возникают перемена, движение и взаимное проникновение — и вследствие этого возникает мир... Речь идёт не о начале времён, как в Библии, а об осмыслении принципа существования. .. Дао — это как принцип имманентности, так и трансцендентности, внутреннего и внешнего, невидимого и видимого. Дао — это наивысшее состояние бытия в его трансцендентной функции, как недифференцируемая пустота и мать космоса. Под наивысшим в даосизме понимается главное, высший уровень нашего понимания, а не сила, которая сильнее всех остальных сил. Под пустотой понимается то, что мы не видим, а не отсутствие чего-то. В современной трактовке это могут быть мельчайшие уровни микромира, «тёмное» вещество Вселенной, которое ищут сейчас астрофизики, нечто ещё более невидимое и неизвестное, но пронизывающее всё, как, например, магнитные поля или гравитационные волны, но ещё более фундаментальное, или, возможно, всё фундаментальное, взятое вместе, как бездна единичностей, составляющая творческую силу существования…

Согласно Лао-Цзы,.. Дао является источником всех форм. Одновременно это энергия, которая формирует весь процесс творения и творение. Это творящий дух, который и создаёт, и разрушает, но создание и разрушение одинаково творят и поддерживают этот мир, обеспечивая его существование в том виде, в котором мы его знаем.

Так как Дао охватывает всё, такие противоположности как отсутствие и наличие, Дао нельзя описать в интеллектуальных понятиях, из-за чего китайская философия полна парадоксов. Один из главных парадоксов состоит в том, что Дао одновременно и единичное — неповторимый путь каждой вещи и каждого явления в отдельности, то есть самих по себе, и Единое, универсальный закон Вселенной, то, что объединяет все вещи и все явления в одно существование. Другой парадокс состоит в том, что Дао — высшая сила, но Дао нельзя при этом представить в виде чего-то отдельного. Дао словно разлито во всех остальных действующих силах, словно пронизывает их.

В понятиях классической литературы Дао осмысливается, как всё пронизывающая сила, как одновременно и средство, и цель существования. Впрочем, цель существования в даосизме — это не движение от низшего к высшему, как в монотеистических религиях, а нечто необъяснимое и непонятное. Даже Дао не знает, что это такое. Дао — это не Высшее существо, всё знающее и всё понимающее. Знание и понимание — термины, вообще не применимые к Дао. Цель существования — это “вещь в себе”. Возможно, что всё существующее существует «”просто так”, а цель мы ищем, потому что не понимаем принципов Дао. Когда же понимаем, мы перестаём искать цель и смысл, а живём “просто так” — и, возможно, только тогда совпадаем с принципами существования.

Дао действует без активности и намерения, вещи происходят из него и получают порядок. Дао вызывает какую-либо перемену и все же сам пуст и не активен. Это подчёркивается Лао-Цзы намеренно, чтобы Дао никто не представлял себе, как нечто существующее отдельно и создающее всё существующее.

Действие Дао незаметно и вездесуще. Дао везде и во всём. Дао упорядочивает без того, чтобы господствовать. Мы везде и во всём видим действие Дао, но нигде не можем сказать, что вот это — Дао само по себе. Мир — это словно растение, которое растёт, подчиняясь внутренним законам, но эти законы незаметны….

Каждому существу и каждой вещи присуще собственное Дао, собственный Путь существования. Недеяние также практикуется, поскольку Дао упорядочивает вещи самостоятельно, и не нужно вмешиваться в этот естественный порядок.

Дао можно понимать как всемирный принцип, рационально недоступный, и поэтому человек должен как можно меньше своим сознательным действием и стремлением мешать этому принципу осуществлять себя, должен жить более интуитивным способом. Следовать по пути разума, пренебрегая интуицией  — значит враждовать с Дао, а враждующий с Дао неминуемо причиняет вред себе и окружающему. Он словно плывёт против течения, но это течение настолько сильно, что всё равно подчинит его себе. Плывущий против течения зря тратит свои силы. Истощая свои силы, он приходит к гибели.

Не только у человека есть часть в Дао, но и каждая вещь и существо имеет собственное Дао и собственный путь. Каждое существо на дороге Дао неповторимо в его изменениях и проявлениях. Дао обнаруживается как постоянное движение и изменение. Понимать Дао означает понимать опыт существования, а не неподвижные интеллектуальные программы. Понимать означает у Лао-Цзы следовать по пути Дао: видеть, чувствовать, ощущать действующие силы, и плыть по волне, не сопротивляясь течению. Это не означает, что человек должен броситься в первую же попавшуюся ему волну. Сначала надо интуитивно почувствовать, как живёт этот мир, а потом уже отдаваться волне. Жить естественно — значит в даосизме следовать естественности, избегая произвольных действий, вызванных попыткой осмыслить существующее вместо того, чтобы существующее почувствовать...» И так далее.

 

ЧТО ЗНАЧИТ «КРУГОВРАЩЕНИЕ НЕБА»?

 

Согласно тайной доктрине Востока, во Вселенной и во всех проявлениях Природы действует универсальный закон цикличности. «Периоды деятельности и покоя следуют один за другим во всех проявлениях природы, от Макрокосмоса с его Солнечной системой до человека и его планеты Земля, которая имеет свои периоды деятельности, сменяющиеся сном. Одним словом, вся природа так же, как и порожденные ею живые формы, имеет свое время отдыха (или обратного накопления сил)».

 

Наша Земля, как и вся Вселенная, имеет свои периодические «дни» и «ночи» - циклы эволюции, проявления, называемые Манвантарами, и растворения, исчезновения, покоя, называемые Пралайями. Продолжительность этих периодов, больших и малых, огромная. Эти циклы называют  «вдохами и выдохами вселенского Великого Дыхания». Так что в Космосе  беспрестанно происходит, подобно приливам и отливам, периодическое появление и исчезновение миров. Говоря словами одного из Махатм, «среди Млечного Пути звезд рождение и смерть миров вечно следуют одно за другим правильною чередою в торжественном шествии Закона Природы».

Цикл по-гречески значит круг. Термины «круги» и «циклы» применяются при объяснении восточной космогонии для  обозначения различных эволюционных циклов. Циклы эволюции называют также колесами, кольцами, витками, оборотами эволюционной спирали и т.д.  Древние делили время на бесконечные циклы, «колеса внутри колес». (Циклом вообще называют совокупность взаимосвязанных процессов, образующих законченный круг развития в течение какого-либо времени.)

 

Существует три вида Манвантар и Пралай:

1) Общие Маха-Манвантары и Маха- Пралайи, относящиеся ко всей Вселенной. В течение периода Маха-Манвантары  совершается весь процесс погружения духа в материю и его возвращения к своему Источнику для новой эволюции, создания более совершенной Вселенной. Пралайя означает временную потерю всякой формы, но не уничтожение космической материи, которая вечна.  Всемирный Разум существует и во время Пралайи как потенциальность  умственной деятельности.  (Индусы называют Маха-Манвантары и Маха- Пралайи  «днями и ночами Брамы»; «день Брамы» называется также Маха-Югой, что значит «Великий век»).

2) Солнечные Манвантары и Пралайи, относящиеся к нашей солнечной системе.  Во время солнечной Пралайи происходит растворение физических форм всего живого и имеющего форму; в неизменном состоянии остаются только энергетические полевые матрицы физических организмов.  

3) Планетные Манвантары и Пралайи. 

 

По словам Е. Рерих, «во время частичных пралай, или обновлений планеты, или солнечной системы, Величайшие Духи, коллективно представляющие Космический Разум и Творящее Начало, держат дозор и планируют будущий Цикл Жизни солнечной системы или же планеты, а затем сами являются главными исполнителями этих начертаний… Всегда имеется и Высшее Духовное Существо, или Иерарх, принимающий на себя ответственность за целый Цикл или Манвантару». 

Эти Величайшие Духи и есть Махатмы, они же библейские Элохимы-Архангелы, они же платоновские «боги-демиурги нашего рождения», «космические Руководители людей». Они называются также «Владыками Света», Дхиани-Буддами, планетными Духами, Логосами и т.п. Они устанавливают в Природе её законы и сами действуют согласно законам, возложенным на них еще более высокими Силами.

 

Поскольку Космос беспределен, то говорить о начале Мироздания не приходится, ибо «невозможно представить себе Беспредельность, имеющую начало», как писала Е. Рерих. Потому и говорится, что Дао-Путь не имеет начала и конца. Можно говорить лишь о воссоздании[79] Вселенной и отдельных солнечных систем и планет после периодов Пралайи.

 

В начале каждой великой Манвантары творящая мысль Космического Разума дает первоначальный импульс, который эволюция ощуща­ет до конца своего пути. Со временем этот импульс должен проявиться в неисчислимых классах существ, которые в последующих веках будут воплощаться как разумные обитатели на Земле и других планетах. 

 

Творящая мысль Космического Разума есть энергия, действующая спирально. «Огненный вихрь есть раскаленная космическая пыль, магнетически действующая, подобно железным опилкам, притягиваемым магнитом, за направляющей Мыслью Сил Созидающих… Однако эта космическая пыль есть нечто большее, ибо каждый атом Вселенной имеет в себе потенциальность сознания». «Явление космического притяжения, утверждая ищущую силу током положительного магнетизма, рождает и отрицательный магнетизм; и начало единое можно найти во всем Космосе…» (Ж.Э. 5.134)

«По спиральной линии… происходит непрестанное движение всей жизни – от молекул клетки и до звезд на небе; и именно в центре каждой такой системы рождаются те электромагнитные силы, что управляют течением ее жизненных токов». [80] Космический вихрь, который сравним с мощью сильного магнита, собирает энергии, которые распределяются по полюсам притяжения. 

Закон притяжения и отталкивания действует также в человеческом царстве: «Человек… в духовном мире он притягивается вихрем, созданным своими действиями… Пространство состоит из этих вибраций, вечно движимых спиралью вихря».  (10.151)

 

(Насколько можно судить, закону притяжения и отталкивания подвержены и сами Созидающие Силы: «В [евангельском] Писании сказано, что на Небесах произошла война между Ангелами Бога [и сатаной и ангелами его], и Михаил и его Ангелы были низвергнуты с Небес. Те ангелы воплотились в людей. И что же еще это может означать, как не тот, имевший место антагонизм между Великими Созидательными Силами Вселенной, что был вызван… следствием действия законов Притяжения и Отталкивания? Это ясно показывает, что действие указанных законов не только ответственно за воинственные состояния в природе и человеке на физическом плане, но что подобные же положения утверждаются в определенные периоды эволюции и в трех высших состояниях материи [облекающих Высоких Духов]».[81] )

 

А начинается эволюция жизни с погружения духа в материю.  Искра духа, или монада – это бессмертное начало будущего человека. За период Маха-Манвантары она должна пройти гигантский эволюционный путь нисходящего и восходящего семеричного циклового вращения, становясь с каждым циклом по нисходящей дуге всё материальнее, а затем по восходящей дуге всё духовнее. Воплощаясь тысячи раз на различных планетах сначала в низших царствах природы (элементальном, минеральном,  растительном, животном) при полной или частичной обскурации духа, она постепенно достигает состояния человека, где эволюция сначала трудится над физическим и интеллектуальным развитием человека, а затем над развитием его духовности. 

 

Поскольку человек вышел из животного царства, то его низшая, животная природа смертна. Вспомним учение Платона о двух началах, или двух частях души человека. Одна из них -  высшая, разумная, бессмертная, божественная, исходящая от высшего благого Ума-Демиурга (символизируемого Солнцем). Другая - низшая, лунная, смертная, животная, неразумная, вожделеющая, жаждущая удовлетворения телесных удовольствий, наслаждений и богатства. Демиурги нашего рождения «приладили к бессмертному началу души смертный вид души и заключили в смертное тело». Разумное бессмертное начало души (искра духа - монада) должно укорениться в смертном теле и  властвовать над вожделениями, чувствами и страстями человека, подчинив себе «смертное начало». (Апостол Христов писал  о том же: «Бог… да даст вам… крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке, верою вселиться Христу в сердца ваши, чтобы вы, укорененные и утвержденные в любви, могли… исполниться всею полнотою Божиею»). Если же душа окажется во власти страстей, будет творить зло, ей придется каждый раз перерождаться соответственно порочному складу, и конец ее мучениям наступит лишь тогда, когда она придет к идее лучшего состояния, подчинится правильному воспитанию и «одолеет неразумное буйство» животной, «низменной части нашего существа».

 

О перевоплощении душ  известно было и даосам, судя по словам из «Чжуан-Цзы»: «Не принадлежат тебе и твои потомки - они лишь новая оболочка твоего тела, вручаемая тебе Небом и Землей».

 

Если, пройдя долгие циклы перевоплощений, развития и совершенствования, смертному началу души удается ассимилировать божественное начало, слиться с ним, душа человека становится бессмертной, духовной душой. И, освободившись от уз материи, но сохранив знание, силу и опыт, полученные от контакта с материей, он предстанет в виде индивидуализированного духа «невыразимой мощи и сияния» и возвратится к своему Источнику. Если же слияния не произойдет, то к Источнику вернется лишь чистая монада, а человеческая личность подлежит уничтожению как отбросы,  уйдет в космическую переработку.

 

На Земле эволюционная спираль должна совершить семь больших планетарных циклов-кругов через семь её сфер (физическую, эфирную, астральную, ментальную и др.). Внутри больших циклических периодов-кругов монада должна совершить по семь малых циклов-кругов через семь последовательных человеческих Рас-классов  (как бы закончить школу-семилетку), причем в каждой из них пройти через семь подрас, умноженных на семь ответвлений. 

При этом  монадическое множество достигает состояния человека не одновременно - первый класс монад продвигается раньше, другие позже. Соответственно на Земле одновременно сосуществуют несколько Рас-классов, которые рождаются одна от другой  и в своем развитии переживают время роста, зрелости, упадка и умирания. Умирают они в период наибольшей активности негативных сил, которые вызвали своими эгоистическими и дурными намерениями. Смешанные Расы есть семена для новых Рас. «Нужно привыкать к смешению расовых типов», утверждают Махатмы. (Ж.Э, 4. 333)

 

*   *   *

Итак, внутри  больших планетарных циклов-кругов протекают малые циклы-круги, - подобно тому, как Земля совершает большие годовые обороты вокруг Солнца и одновременно совершает малые суточные обороты вокруг своей оси, пробегая меньшие циклы внутри большего. Так что Махатмы говорят не только о циклах, но и о циклах циклов. По их  словам, «ежедневное и годовое вращение Земли есть не дурная иллюстрация» циклового круговращения человека, - эволюция духа совершается аналогичными циклами-кругами: внутри больших циклических кругов космической спирали протекают меньшие циклические круги, с их чередованием духовного света и тьмы, подобно тому, как день сменяет ночь и чередуются четыре времени года.[82] 

 

Вот почему древние мыслители уподобляли циклическую эволюцию духа круговращениям обожествленного (одухотверенного) неба, с такими же обожествленными светилами.  Астрономическая система древних является аллегорией невидимой, умозрительной духовной системы. Отсюда такое внимание древних философов к небесным явлениям света и тьмы.

 

Особенно показательна эта «умозрительная астрономия» у Платона, которую он иронически пояснял устами Сократа: «Глядит ли кто, разинув рот, вверх… когда пытается с помощью ощущений что-либо распознать, все равно, утверждаю я, он никогда этого не постигнет… Это постигается разумом и рассудком, но не зрением… Небесным узором надо пользоваться как пособием для изучения подлинного [духовного] бытия». [83]

 

Как и в древних мифах, у Платона обожествленное небо символизирует духовный мир, Солнце является символом высшего, благого Ума-Демиурга и высшего, всеобщего Блага; обожествленные светила-звезды являются символами божественного рода, а также божественного начала в людях – высшего Разума (или Духа Святого, по Евангелию: «Сын Божий дал нам разум, мы приняли… дух [Святой]  от Бога»). Как  говорит Платон в Послезаконии», ведь от звезд исходит свет, сияние, они прекрасны на вид, движение их и хороводы прекраснее и величественнее всех хороводов. Звезды не меняют своего направления, не блуждают и не изменяют своих круговращений, как и надлежит всем живым существам … Они содействуют зримому мировому порядку, установленному Разумом…»[84]

 

Божественный род (даймонов, или младших богов – «демиургов нашего рождения», которые тождественны библейским Архангелам - богам-Элохимам) у Платона символизируют неподвижные, т.е. околополярные звезды, которые у древних египтян назывались «вечными», «неразрушимыми». По «Тимею», идею божественного рода высший благой Ум-демиург в большей части образовал из огня, дабы она являла взору высшую блистательность и красоту, распределив этот род кругом по всему небу сделав этот род неподвижным и покоящимся, так чтобы каждый из богов был, сколь возможно, совершенен. По этой причине возникли все неподвижные звезды, являющие собой вечносущие божественные существа, которые всегда тождественно и единообразно вращаются в одном и том же месте.

 

Бессмертное божественное начало человеческого рода символизируют звезды, меняющие свое место, т.е. восходящие и заходящие звезды (древнеегипетские деканы). Их восходу и заходу уподобляется  «перевоплощение душ», вернее, перевоплощение монад в человеческом царстве, где происходит постоянное рождение людей в мир и их уход с земного плана (в отличие от бессмертного божественного рода, закончившего цикл земных перевоплощений, который символизируют неподвижные околополярные звезды). По «Тимею», благой Ум-демиург создал бессмертную, божественную, разумную часть души человека и распределил их по одной на каждую звезду, «возведя [разумные] души на звезды как на некие колесницы. Так первое божественное рождение для всех душ установлено одно и то же, чтобы ни одна из них не была унижена».

 

По учению Платона, тело человека тоже несет в себе «огонь, не имеющий свойства жечь, но изливающий мягкое свечение… Внутри нас обитает особенно чистый огонь, родственный свету дня, его-то они [демиурги нашего рождения] заставили ровным и плотным потоком изливаться через глаза».

Этот огонь духа (божественное начало в человеке) и символизируют восходящие и заходящие звезды, источники света. Христос в свою очередь говорил: «Светильник тела есть око; итак, если око твое будет чисто, то и все тело твое будет светло… Если же тело твое все светло и не имеет ни одной темной части, то будет светло все так, как бы светильник освещал тебя сиянием».  Здесь «чистое око» подразумевает духовную чистоту: благожелательность, дружелюбие, отсутствие зависти, злорадства и т.д. Как говорят Махатмы, их ученики «обязаны иметь глаз добрый».

 

Смертное начало человеческого рода символизируют планеты, «которые блуждают по небу и снова возвращаются на свои пути». Самыми коварными и непостоянными из них являются Луна и Венера. Планеты не являются источниками света, по их траекториям совершается «круговращение иного». 

 

Итак, у Платона самосветящиеся светила-звезды являются символами богов и божественного, бессмертного начала в человеке – Высшего, благого Разума (Духа Святого).

 

 Та же умозрительная  картина духовного мира в религии Древнего Египта: блаженные души восходят на небо, становятся духами и превращаются в звезды, которые изображались пентаграммами, - а также в Библии: «Среди строптивого и развращенного рода… вы [праведники] сияете, как светила в мире», «Разумные будут сиять, как светила на [небесной] тверди, и обратившие многих к правде - как звезды, вовеки, навсегда», - и в Учении Живой Этики. По Священным Писаниям, высшая награда для праведников - достижение света Преображения, сияния Духа Святого. Что же лучше символизирует это сияние,  как не Солнце и звезды.

 

Наконец, Солнце символизирует высший, благой Разум (Дух Святой) и высшее всеобщее благо.

Ежедневное движение обожествленного (одухотворенного) Солнца по небу есть символ циклической эволюции духа. 

«Мыслительные круговращения Вселенной, - пояснял Платон, - есть движения, обнаруживающие сродство с божественным началом внутри нас. Им и должен следовать каждый из нас, дабы через усмотрение гармоний и круговоротов мира исправить нарушенные уже при рождении круговороты в собственной голове… и таким образом стяжать ту совершеннейшую жизнь, которую боги[-демиурги] предложили нам как цель на эти и будущие времена».[85]

По античной традиции, всё, что идет по ходу Солнца («посолонь» - т.е. с движением эволюции), идет в правом, правильном направлении и знаменует собой природу благого, истинного, тождественного (порядку, установленному Разумом). А всё, что идет в обратном направлении, означает природу неразумного, изменчивого, иного (инакомыслящего).

Соответствие движению эволюции и есть правильный Путь, о котором говорили древние мудрецы Китая.

 

Круговращения неба происходят во времени – «время возникло вместе с небом», - говорит Платон. (Недаром существуют часы с круглым циферблатом, где  вместо цифр изображены знаки зодиака.)  А течение времени несет с собой постоянное обновление, - чего, к сожалению,  не поняли современные критики древних мыслителей, приписавшие их учениям о человечестве «вечное движение по кругу», «топтание на месте», «движение белки в колесе» и т.д. 

 

Так, в Философской Энциклопедии 1960—1970 г.  сказано, что, согласно Лао-Цзы, «развитие идет не по восходящей линии, а вечно обращается по кругу». А по мнению специалиста по античной философии А.Ф. Лосева, «античным мыслителям плохо удавалось проводить методы историзма (которые заменялись астрономией)… тем более плохо удавалось им провести идею прогресса. Поскольку в качестве идеала трактовалось круговое движение, лучше всего представленное в движениях небесного свода, постольку движения человека и человеческой истории в идеальном плане тоже мыслились как круговые. Это значит, что человек и его история все время трактовались как находящиеся в движении, но это движение всегда возвращалось к исходной точке. Таким образом, вся человеческая жизнь как бы топталась на месте. Если мы скажем, употребляя для столь возвышенного античного предмета традиционный образ, что исторический процесс, проповедуемый у Платона, является движением белки в колесе, то мы совершенно точно определим сущность античного понимания истории. Именно таково мнение Платона (? – А.Б.). Этому удивляться нечего уже потому, что исконно проповедуемое в античности круговращение вещества и перевоплощение душ, то ниспадающих с неба на землю, то восходящих с земли на небо, также есть циклический процесс. Да и, кроме того, дело для Платона не в звездах и звездном небе, а в той вечности, которая в них идеально воплощается».

 

Но ведь вечный бег времени сам собой говорит о невозможности вернуться к исходной точке. Конфуций сравнивал бег времени с течением реки. «Стоя на берегу реки, учитель сказал:  — Все течет так же [как вода]. Время бежит не останавливаясь» (9:16). Не зря древние говорили, что невозможно дважды войти в одну и ту же реку.

 

*            *             *

Духовная эволюция, совершенствование является главным фактором всего развития человечества. Е.Рерих писала: «Принцип совершенствования беспределен. Потому, говоря о совершенстве, мы должны помнить о множествах степеней совершенства, положенных для определенных циклов, кругов планеты и планет и т. д. (…) Каждый планетный цикл или круг имеет свой предел для развития человеческого организма, и с каждым новым циклом ступень достижения повышается… При каждом нашем новом усовершенствовании, при каждой высшей ступени в эволюции человечества, с каждым последующим кругом нашей планеты… [достижения и] озарения будут выше и прекраснее, и так в Беспредельность». (30.04.35) «Окончив совершенствование земное, перейдем на дальние миры, на следующую ступень продвижения по лестнице беспредельного совершенствования…» (17.10.35)  

 

Махатмы говорят, что в течение седьмого большого круга нашей планеты люди станут богами и обретут бессмертие. А потому «работа бесконечного совершенствования заповедана Нами» (Ж.Э. 2.13). «Зачем вы живете? - Чтоб познавать и совершенствоваться». (Ж.Э. 3.14) «Лишь для совершенствования духа мы здесь». (Ж.Э. 7.400)  «О назначении человека на Земле… с древних времен этот вопрос занимал людей. Все религии усматривали утверждение о назначении человека, как подобие Силе Высшей. В чем же выявляется подобие Силе Высшей? Лишь в совершенствовании духа человек может уподобиться Высшей Силе. Назначение человека не может рассматриваться, все нечто случайное».  (Ж.Э. 10.110) «Какое чудесное понятие, что человек создан по Образу Божьему!.. Ведь такое напутствие есть мощный зов к совершенствованию духа. Напоминание о Прообразе Божьем должно ввести человека в Новый Путь, ибо невозможно безнаказанно попирать высшее назначение явлением отрицания. И страшилища, утверждающие самовольное пребывание человека на Земле, погибнут вместе со всеми врагами Света. Так явим чуткость устремления к пониманию нашего назначения». (Ж.Э. 10.147)

*        *         *

То, что восточная доктрина о циклах была знакома Марксу и Энгельсу,  видно из работы Энгельса «Диалектика природы», которую он писал в тесном контакте с Марксом. Напомним  фрагмент о «вечных круговоротах» материи:

«...Вечно повторяющаяся последовательная смена миров в бесконечном времени является только логическим дополнением к одновременному сосуществованию бесчисленных миров в бесконечном пространстве... Вечный круговорот, в котором движется материя... круговорот, в котором время наивысшего развития, время органической жизни и, тем более, время жизни существ, осознающих себя и природу, отмерено столь же скудно, как и то пространство, в пределах которого существует жизнь и самосознание; круговорот, в котором каждая конечная форма существования материи - безразлично, солнце или туманность, отдельное животное или животный вид, химическое соединение или разложение - одинаково преходяща и в котором ничто не вечно, кроме вечно изменяющейся материи и законов ее движения и изменения. Но как бы часто и безжалостно не совершался во времени и пространстве этот круговорот; сколько бы миллионов солнц и земель не возникало и не погибало... у нас есть уверенность в том, что материя во всех своих превращениях остается вечно одной и той же, что ни один из ее атрибутов никогда не может быть утрачен и что поэтому с той самой железной необходимостью, с какой она когда-нибудь истребит на Земле свой высший цвет - мыслящий дух, она должна будет его снова породить где-нибудь в другом месте и в другое время».

 

Но, возразят некоторые, в Космосе до сих пор не обнаружено обитаемых планет.  Вот что об этом сказано в  Учении Живой Этики:

«Обитаемость небесных тел до сего дня остается [у людей] под сомнением. Даже лучшие астрономы не решаются высказаться по этому вопросу. Причина, главным образом, лежит в самомнении человека. Он не хочет допустить воплощение в иных условиях, кроме земных. Мешает также и боязнь перед Беспредельностью. Разве многие дерзнут помыслить о таком отдаленном гиганте, как Антарес, который в океане Млечного Пути предполагает за собою беспредельное Пространство. Между тем люди должны мыслить о дальних мирах обитаемых. Люди не могут приблизиться к ним в земном состоянии, но в тонком теле лучшие духи уже приближались к таким планетам и уносили воспоминания о строении поверхности, о красочности, о населении. Редки такие опыты, но все же они существуют. Они могут укрепить сознание о беспредельной действительности. К трем Мирам Незримым надо осознать и миры населенные… Так будем прилежно направлять нашу мысль к дальним друзьям и сотрудникам и Покровителям. Не сверхъестественна мысль о населенности дальних миров. Человек твердо пройдет земной путь, зная об окружающем Величии». (Ж.Э.11.137)

Человеческое познание развивается, и «непонятое [и невидимое] сегодня будет понято завтра», так что не надо спешить с отрицаниями, говорят Махатмы. Незримый тонкий мир (астральный, надземный) находится в четвертом измерении и невидим физическим зрением. Однако «тонкие существа… могут быть видимы через ясновидение, в котором… непосредственное зрение четвертого измерения проявляется». (Ж.Э. 12.357) «Оказавшись за пределом трех измерений, даже самый хладнокровный ужаснется, если сердце его не приготовлено к следующему познанию». (Ж.Э. 8,30) «Также люди не легко усваивают, что свободная воля существует и в Тонком Мире… Тонкий Мир есть, как Мир плотный, но в ином измерении». (Ж.Э. 12.467) К четвертому измерению принадлежит и человеческая мысль, которую тоже можно увидеть через ясновидение. «Вы слышали о фальшивых Олимпах, которые построены мыслеобразами среди низших сфер [Тонкого Мира]… Много недоумения может вызывать незнание Тонкого Мира.  Обычно земные люди не могут понять тонких измерений. Они не могут представить, что целые толпы могут блуждать над ними, могут проникать через плотные тела, иметь целые города свои. Люди называют мыслеобразы сказкой, но не думают, что их земные существования должны оставлять след в Космосе...» (Ж.Э. 3.292) «Напрасно некто утверждает, что Мир Невидимый не существует - такая ложь будет равносильна отрицанию мысли. Мысль тоже невидима, но лишь невежество отрицает мыслительный процесс. Так можно начать отвергать все энергии, ибо они невидимы. К тому же разве Мир Невидимый для всех незрим?..» (Ж.Э. 11.272)

 

О СПИРАЛЬНОМ ДВИЖЕНИИ ЭВОЛЮЦИИ

 

Сначала повторим слова Махатм, сказанные еще во время Первой мировой войны:

«…Запомните, что эволюционный закон действует по спирали, а не по замкнутому кругу. При каждом новом витке спирали в каждой Манвантаре наблюдается поднятие человеческой Расы-[класса] до большей высоты мудрости и силы  Не забывайте о спиральном подъеме жизни...»[86]

«…Лучи утреннего Солнца нового витка [эволюционной спирали]… окрашивают горизонт ваших жизней. Любая из теней, всё ещё пребывающих в уголках памяти, поможет смягчить последствия грядущих дней расцвета и послужит щитом, дабы наметить на нём контуры более возвышенного идеала, чем тот, что вы живописали прежде… Циклический закон — сам по себе непреложный…

Из Тьмы возникает Свет. Свет порождает Жизнь. Жизнь приносит Смерть. Из Смерти исходит Тьма, а из Тьмы возникает Свет… Период за периодом, цикл за циклом, совсем как спицы колеса, вращаясь по кругу, переходят из ночи в день и из дня в ночь (…)

Благодари Бога, просветившего тебя, за все трагедии твоей жизни, — ибо только они пробудили спавшую искру духовного огня в сердце твоём, искру, которая долгое время оставалась погребённой под мусором личного честолюбия и эгоистических желаний.

По мере того как великое колесо жизни поворачивается в своём циклическом движении, оно высвобож